A descoberta que a paz, a felicidade e o amor estão sempre presentes dentro de nosso próprio ser, e completamente disponível a cada momento de experiência, sob todas as condições, é a descoberta mais importante que qualquer um pode fazer. O esquecimento de nossa Verdadeira Natureza é a fonte de todo sofrimento psicológico e, inversamente, a lembrança de nós mesmos - sua lembrança ou reconhecimento de Si mesmo - é a Fonte de paz e felicidade pela qual todas as pessoas anseiam. A descoberta essencial de todas as grandes tradições espirituais é a identidade da Consciência e da Realidade, a descoberta de que a natureza fundamental de cada um de nós é idêntica a natureza fundamental do universo.
Esta memória de nossa natureza ilimitada e eternamente presente é designada em várias formas em diferentes tradições espirituais: despertar, iluminação, satori, liberação, nirvana, ressurreição, moksha, bodhi, rigpa, kensho, etc. Todos estes nomes se referem à mesma experiência: o abandono da identificação com tudo o que pensávamos ser inerente e essencial no nosso eu. A tradição hindu refere-se a ela como “A Grande Morte” e na religião cristã é representada pela crucificação e ressurreição - a dissolução dos limites que o pensamento sobrepôs ao nosso Eu e a revelação da sua natureza eterna e ilimitada.
Isto foi expresso de muitas maneiras diferentes: “Atman é igual a Brahman”. “Eu e meu pai somos um”. “Nirvana é igual a Samsara”.
“O vazio é forma”. “Eu sou aquilo”. “A consciência é tudo”.
“Não há duas coisas”. “Sat Chit Ananda”. Toda tradição espiritual tem seus próprios meios de chegar a esse entendimento, que não é apenas uma compreensão intelectual, mas sim um conhecimento que está além da mente.
E dentro de cada tradição há tantas variações como existem estudantes. Quanto mais exploramos e penetramos na natureza essencial da experiência, menos distinções encontramos. No cerne da experiência, existe um fogo que queima tudo o que conhecemos.
Ofereça tudo para aquele fogo. O que resta - as cinzas do amor - é aquilo que sempre desejamos em toda a nossa vida. Nossa Verdadeira Natureza.
Rupert Spira. Qualquer mente que deseja conhecer a natureza da Realidade deve investigar e conhecer a Realidade de Si mesma. Tudo o que é conhecido ou experimentado é conhecido ou experimentado através da mente.
Como tal, a mente impõe seus próprios limites em tudo o que vê ou sabe, e assim todo seu conhecimento e experiência aparecem como um reflexo de suas próprias limitações. É por isso que os cientistas nunca descobrirão a realidade do universo até que estejam dispostos a explorar a natureza de suas próprias mentes. Tudo o que a mente sabe é um reflexo de suas próprias limitações, assim como tudo aparece laranja quando estamos usando um par de óculos de cor laranja.
Uma vez que estamos acostumados com os óculos laranja, laranja se torna a nova norma. A cor laranja que vemos parece ser uma propriedade inerente da Realidade do consenso e não simplesmente um resultado das limitações do meio através do qual percebemos. O conhecimento mental sobre as coisas é um reflexo e uma extensão de seu conhecimento sobre Si mesmo.
Portanto, o maior conhecimento que uma mente pode alcançar é o conhecimento de sua própria natureza. Assim, o conhecimento da natureza última da mente através da qual todo o conhecimento e experiência são conhecidos deve ser a base de todo o conhecimento verdadeiro. Portanto, a pergunta final que a mente pode fazer é: “Qual é a natureza da mente?
” A mente, inclui todo pensamento, imaginação, lembrança, sentimentos e sensações. O nome comum que a mente dá a si mesma é “Eu”. Daí dizemos: “Estou lendo”, “estou pensando”, “estou vendo”, etc.
Por esta razão, a pergunta “Qual é a natureza da mente? ” poderia ser reformulado como: “Quem ou o que sou eu? ” A resposta a esta pergunta é o conhecimento mais profundo que a mente pode alcançar.
É a Inteligência Suprema. A pergunta “Qual é a natureza final da mente? ” ou “Quem ou o que Sou Eu?
” é uma questão única na medida em que é a única questão que não investiga o conteúdo objetivo da mente, mas sim a natureza essencial da própria mente. Por esta razão, a resposta a esta pergunta também é única. A resposta a qualquer pergunta sobre o conteúdo objetivo da mente sempre aparecerá como conhecimento objetivo.
Por exemplo, a pergunta “Quanto é dois mais dois? ” e a resposta “Quatro” são ambos conteúdos mentais objetivos. Mas a natureza da própria mente nunca aparece, nem pode ser descrita com precisão nos termos do conhecimento objetivo, assim como a tela nunca aparece como uma imagem em um filme.
O reconhecimento da própria natureza essencial pela mente é um tipo diferente de conhecimento, um conhecimento que é o último passo da busca de todas as grandes tradições religiosas, espirituais e filosóficas, e que, embora não possamos percebê-lo, está no coração do desejo de paz, realização e amor de cada pessoa. No fundo da mente está uma porta com as palavras “Eu Sou” escritas acima dela. Primeiro, vire-se para aquela porta; em seguida, percorra-o.
Virar-se para ela é uma atividade da mente; caminhar por ela é a dissolução da mente. Essa dissolução é a revelação de nossa natureza essencial de Consciência sempre presente e ilimitada, a morada de paz, felicidade e amor. Há três passos essenciais no caminho espiritual: O primeiro é perceber que não se é um corpo ou uma mente, mas a Consciência em que eles aparecem e através da qual eles são conhecidos.
O segundo é explorar a natureza da Consciência e descobrir que ela não compartilha nem o destino nem as limitações do corpo e da mente - ou seja, descobrir sua natureza eterna e infinita. E o terceiro é levar uma vida consistente com esse entendimento. Do ponto de vista de um eu limitado, a experiência consiste numa multiplicidade e diversidade de objetos limitados e entidades separadas, alguns dos quais são concebidos como "Eu", e outros, como “Eu não”.
Estabelecer a nossa própria identidade e segurança em algo que aparece, evolui, muda e desaparece é a causa da infelicidade. Toda a aventura do eu separado acontece numa pequena bolha de pensamento e sentimento dentro da Consciência, mas a própria Consciência nunca embarca nessa aventura. Assim como as ondas que brincam na superfície do oceano e as correntes que estão dentro dele são apenas a água sem forma movendo-se dentro de si, também todo pensamento, imaginação, sentimento, sensação e percepção são apenas Consciência vibrando dentro de si, aparecendo a si mesma como a multiplicidade e diversidade da experiência objetiva, mas nunca deixando de ser ou saber outra coisa que não Ela mesma.
Cada corrente que flui através do oceano é ela própria a imensidão do oceano, encerrada em um nome e forma temporários. O corpo é uma vibração da imensidão da Consciência, dando nome e forma temporários Àquilo que não tem nome e forma. O Caminho Direto - o caminho sem caminhos da auto-investigação - é o meio pelo qual a Mente infinita é despojada de suas limitações até sua natureza essencial, irredutível, indivisível, indestrutível e imperturbável Consciência Pura.
Nossas crenças são a raiz do sofrimento psicológico e elas são desmanteladas por um processo de investigação contemplativa. A dissolução dessas crenças é realizada explorando e expondo-a, usando a experiência direta como guia e referência. Nada é criado por este processo de exploração.
Nós não construímos sobre eles, nós os desconstruímos. Esta linha de raciocínio leva à compreensão. No entanto, a compreensão não acontece na mente.
Está além da mente. É um momento em que a Consciência se experimenta diretamente e conscientemente. O entendimento é muitas vezes precedido por uma linha de inquérito e pode subsequentemente ser formulado pela mente.
Tal formulação, que vem da compreensão e não dos conceitos, tem o poder de nos levar para a experiência da Realidade. Através de seus poderes de raciocínio, a mente é levada ao seu próprio limite e, como resultado, o edifício da mente colapsa. Esta é a experiência de compreensão, o momento intemporal em que a Consciência é revelada a si mesma.
A consciência percebe-se. Conhece a si mesmo, conscientemente. Simplesmente pergunte a si mesmo: “Estou ciente?
” Há uma pausa . . .
e, claro; você responde “sim”. O que acontece nesse intervalo? Você se torna consciente de estar ciente.
Agora pergunte a si mesmo novamente Estou ciente? - e apenas fique nessa pausa. Isso é meditação.
A meditação não é uma atividade nem a cessação de uma atividade. É habitar conscientemente como a presença da Consciência, Vazia, Aberta, que tudo permite, na qual toda experiência aparece, com a qual é conhecida e, em última instância, da qual é feita. Seja conscientemente o espaço aberto, vazio e luminoso da Consciência.
Pare de ficar exclusivamente fascinado por tudo o que você está ciente e, em vez disso, passe a se interessar pela própria experiência de estar ciente. Esteja ciente de estar ciente. Não é necessário mudar ou manipular a experiência de forma alguma para perceber o pano de fundo de simplesmente estar ciente.
Podemos estar com medo, entediados, agitados, deprimidos, apaixonados ou em paz; a experiência de estar ciente permanece a mesma em todos os casos. Seja conscientemente a presença inerentemente pacífica da Consciência, na qual pensamentos, sentimentos, sensações e percepções aparecem. Permita que eles evoluam sem interferência e, se houver interferência, simplesmente permita isso também.
Ao permitir que tudo seja exatamente como é de momento a momento, estamos, sem perceber a princípio, assumindo nossa posição como Consciência. Estar ciente de estar ciente - permanecendo em e como o ser, descansando no “eu sou”, praticando a presença de Deus - é a única forma de meditação ou oração na qual o ego, o sujeito aparentemente separado da experiência, não é mantido. É, como tal, a forma mais elevada de meditação ou oração.
É a meditação ou oração para a qual todas as outras meditações e orações são preparativos. O processo de explorar a natureza da experiência é o processo através do qual a mente é verdadeiramente levada ao seu limite. A mente não encontra Compreensão.
Morre nele. Quando pensamos sobre a natureza da Realidade, a mente chega ao seu próprio limite, porque a Realidade está além dos conceitos abstratos da mente e, portanto, não tem características objetivas. É como um homem que corre em direção a um precipício e chega à borda.
Se ele continuar, ele mergulha no vazio e morre. O pensamento que busca a Realidade chega ao seu próprio limite e mergulha na própria Realidade. Morre naquilo que procurava, e a sua dissolução é a revelação daquela Realidade sempre presente.
Todas as experiências acontecem em nosso Eu, pura Consciência, e tudo o que existe em nosso Eu a partir do qual a experiência pode ser feita é o nosso Eu. Portanto, assim como não há nada presente em um filme além da tela, também não há nada presente na experiência, a não ser o nosso Eu. Pura Consciência é toda experiência, e toda experiência é pura Consciência.
O retorno da Consciência a Si mesmo, sua lembrança de Si mesmo - estar ciente de estar ciente - é a essência da meditação e da oração, e o caminho direto para a paz e a felicidade duradouras. Reconhece-te como sendo Aquilo. Eu, Consciência aberta e vazia, estou ciente de pensamentos, sentimentos, sensações e percepções, mas não sou feito de nenhum deles.
Todos estes vêm, vão, se movem e mudam, enquanto eu permaneço como Sou, sem nascimento, morte, movimento ou mudança - eterno e infinito.
