Аркомтв представляет: "Нет, Аллах говорит: "Вернись к своему Господу. Не смотри на других людей. Главное, ты, твоему сердцу нужно вернуться к твоему Господу.
Перестань смотреть на кого-то другого. Это не соревнование. Кто из вас совершил восемь ракаатов, а кто 20?
Сколько ты молился киямульй? Сколько ты выстаивал тахаджуд? Как часто ты молился фаджр в мечети?
Это не соревнование, это не состязание и не сравнение себя с кем-то другим. Сейчас тебе просто нужно вернуться к самому себе. [музыка] قال الله عز وجل في كتابه الكريم بعد ان اقول اعوذ بالله من الشيطان الرجيم قل يا عبادي الذين اسرفوا على انفسهم لا تقنطوا من رحمه الله ان الله يغفر الذنوب جميعا انه هو الغفور الرحيم وانيبوا الى ربكم واسلموا له من قبل ان ياتيكم العذاب ثم لا تنصرون واتبعوا احسن ما انزل اليكم من ربكم من قبل ان ياتيكم العذاب بغته وانتم لا تشعرون ان تقول نفس يا حسره على ما فرضت في جنب الله وان كنت لمن الساخرين او تقول لو ان الله هداني لكنت من المتقين او تقول حين ترى العذاب لو ان لي كره فاكون من المحسنين رب اشرح لي صدري ويسر لي امري واحلل عقده من لساني يفقه قولي واللهم ثبتنا عند الموت Один из самых прекрасных отрывков в Коране - это обращение к грешникам в суре Аз-Зумар.
Некоторые из вас могут удивиться, услышав то, что я сейчас сказал, что это обращение не к верующим, а обращение к грешникам, к людям, которые совершают плохие поступки, которые ошиблись, которые перешли черту. Как Аллах описывает таких грешников в этих аятах? В начале Аллах говорит: "Он велит своему пророку саллаллаху алейхи ва саллям, приказывает ему: "Скажи: "О мои рабы, которые излишествовали во вред самим себе".
Интересно здесь то, что Аллах говорит: "Скажи". Аллах мог бы просто обратиться напрямую и сказать: "О мои рабы, которые перешли границы и зашли слишком далеко, причинили вред самим себе, навредили самим себе. Аллах мог бы обратиться к ним таким образом?
" Но он начал этот аят с амра, то есть с приказа пророку салляллаху алейхи ва саллям. Скажи, то есть обратись к ним ты, о пророк Аллаха. Почему?
Потому что обязанность посланника Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям напоминать грешнику, что даже к нему, к тому, кто нагрешил, Аллах обращается. И в этом аяте Аллах обращается именно к таким людям. Итак, здесь происходят две вещи.
Как вы понимаете, задача посланника напоминать людям об Аллахе и его религии и о том, как вернуться к Аллаху и о том, чего Аллах хочет от нас с вами. Есть разные способы сделать это. Один из самых простых способов - это заставить вас почувствовать себя плохо.
Ты сделал вот это, совершил какой-то проступок, и ты знаешь, что наказанием за это будет адский огонь. Ты знаешь, что наказание за этот грех будет вот таким. Ты знаешь, что Аллах сделает с тобой.
Ты знаешь, что произойдёт в судный день. Есть много возможностей выразить это в таком тоне. Я мог бы в течение следующих 20 минут хутбы сделать вам множество напоминаний о том, что у вас, вероятно, нет шансов попасть в джанну.
Я мог бы сделать это, но из этого аята я узнаю нечто совсем другое от моего пророка и от самого Аллаха азза ва джаль. Аллах приказывает своему пророку салляллаху алейхи ва саллям говорить с людьми, которые плохо думают о себе, потому что они тонут в грехах и думают: "Я настолько плох, что Аллах даже не станет говорить со мной. Раз я такой плохой, почему Аллах вообще должен обращаться ко мне?
" Аллах разговаривает с теми, кого он любит. Аллах разговаривает с теми, кто повинуется ему. Аллах разговаривает с теми, кто выполняет его повеление.
Аллах обращается к людям, которые остаются в рамках дозволенного и не идут к запретному. Он обращается к таким людям, но неожиданно для них в этом аяте Аллах обращается к Илее удивительно, этот аят был ниспослан в Мекке. В Мекке он был ниспослан ни после того, как были установлены все шариатские законом положения, не после того, как посланник Аллаха салляллаху алейхи ва саллям переселился в Медину, не тогда, когда у нас появилась обязанность поститься и когда пищевые ограничения были разъяснены более подробно.
Многое из того, что мы с вами знаем как халяль и харам, тогда ещё не было установлено. К людям, к которым Аллах обращается в этом аяте, кто совершал величайший грех. Те, которые совершали ширк.
Даже мушрики сюда включены, даже они, потому что все люди являются рабами Аллаха. Осознают они это или нет, признают они это или нет, но они всё равно рабы Аллаха. Они могут быть непокорными рабами Аллаха, как те, о которых говорится в этом аяте.
И когда Аллах говорит: "Ибади, о мои рабы", подразумевается, что раб - это тот, кто подчиняется своему господину. Так можно было бы решить, что речь идёт о благочестивых, покорных Аллаху людях. Но Аллах сказал: "О мои рабы, которые совершили излишество во вред самим себе".
И знаете, что ещё прекрасно в этом аяте? Тут не сказано, что они совершили излишество, согрешили против Аллаха, своего Господа. Нет, здесь идёт другая формулировка.
Аллах по сути говорит, что когда ты ослушиваешься его, ты на самом деле вредишь только себе. Ты никак не навредил Аллаху. Ты ничего не отнял у Аллаха, не взял ничего из его царства и власти.
Ты просто навредил сам себе. Итак, суть здесь в том, что вместо того, чтобы осуждать грешников, сам посланник Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям должен был сначала обратиться к ним и сказать, чтобы они перестали вредить самим себе. И всё.
В этих аятах вы найдёте сразу несколько наставлений. Цель каждого из этих наставлений сделать так, чтобы мы перестали причинять вред самим себе, прекратили исрав по отношению к самим себе, прекратили переходить границы. Прежде чем идти дальше, давайте поговорим о слове исрав.
Я сегодня постоянно использую слово грешник в контексте этого аята, но это не совсем точный перевод. Ална асрафу - это не то же самое, что и люди, которые анабу согрешили или ахтау совершили проступок или иртабуат совершили какие-то злодеяния. Аллах назвал этих грешных людей теми, кто совершили исрав над самими собой против себя.
Что значит? Исраф в арабском языке означает выход за пределы нормы. Например, у тебя сейчас ифтар, и ты съел ровно столько, сколько нужно для утоления голода.
Но если ты больше не голоден, это не означает, что ты не хочешь разобраться с вон той тарелкой с курицей. Так? Поэтому ты берёшь в себе ещё шесть куриных ножек, выливаешь на них полбутылки кетчупа и забираешь оставшуюся картошку фри, потому что заметил, что твой двоюродный брат уже положил на неё глаз, и ты просто не можешь допустить, чтобы он добрался до неё первым.
И вот ты ешь всё больше и больше. ты перестал быть голодным 10 минут назад, но всё равно продолжаешь есть. Это исраф.
Ты ешь больше, чем нужно. Это исраф. Исраф означает превышение нормы.
Исраф - это когда у тебя чего-то больше, чем тебе нужно. Правильно? И Аллах создал этот мир таким, не только в духовном смысле или религиозном смысле, но даже в естественном смысле.
Аллах создал этот мир так если у тебя в чём-либо есть исрав, он всегда будет тебе вредить. Если воды будет слишком много, ты можешь в ней утонуть. Пить воду - это хорошо, но если ты выпьешь слишком много воды, это может быть опасно для здоровья.
Сахар - это хорошо. Нашему организму нужен сахар. Но если сахара будет слишком много, то возникнут проблемы.
Любое излишество приведёт к проблемам. Избыток сна - это проблема. Избыток физических упражнений - тоже проблема.
Всё должно быть в пределах нормы, в своих рамках. Верно? Всё, что создал Аллах, должно использоваться в пределах нормы.
Если ты выходишь за рамки, то кому ты наносишь вред? Ты вредишь себе. Ты вредишь самому себе.
В любой сфере жизни мы с вами можем совершить исрав. И что тогда происходит? Иногда люди разбираются в чём-то лучше других или получают больше удовольствия от чего-то одного по сравнению с другими вещами.
И когда мы наслаждаемся чем-то одним больше, чем всем остальным, мы начинаем сосредотачиваться только на этом одном деле. Я хочу только это. А когда ты слишком сильно сосредотачиваешься на одной вещи, ты начинаешь явно игнорировать что-то другое.
Верно? Значит, ты совершаешь исраф в одном деле и тафрит, упущение в другом деле. Ты перегибаешь палку здесь, делаешь ифрад, чрезмерность, и пренебрегаешь чем-то другим.
Там делаешь тафрит. Например, ты любишь свою работу. Я просто обожаю свой офис.
Тебе нужно уйти с работы в 3:00 дня, но ты говоришь: "Нет, нет, нет. Я задержусь ещё на полчасика. Хочу поговорить со своим другом.
Вот уже 4:00 вечера, 5:00 вечера, 6:00, 7:00, потому что тебе нравится твоя работа, тебе нравится твой бизнес. Это замечательно. Но теперь страдает твоя семья.
Ты не уделяешь им времени. У тебя нет времени позвонить своим родителям. У тебя нет времени помолиться в мечети.
У тебя больше нет времени читать Коран, потому что всё своё время ты тратишь на работу. Или кто-то может сказать: "Я просто хочу заботиться о своих детях". И они проводят всё своё время с детьми.
И теперь из-за того, что такие люди проводят всё своё время с детьми, у них не остаётся времени на своих супругов. Нет времени на родителей, нет времени на поклонение Аллаху. Вы можете совершать исраф даже в чём-то хорошем.
Исраф - это не только про плохое, но и про хорошее. Есть вещи, которые Аллах сделал дозволенными определённым образом. Они дозволены, если вы делаете их правильно.
Мужчины и женщины могут быть вместе, если оформят свои отношения правильным образом. И как известно, есть неправильный способ того, как мужчины и женщины оказываются вместе. Есть правильный дозволенный способ.
Если вы пересекаете грань дозволенного, тем самым вы также совершаете исрав. Вы пересекаете линию, которую нельзя было пересекать. Есть разные виды исрафа.
И иногда люди переходят границы и впадают в крайности, не осознавая этого. Это уже другая проблема. Я не думал, что делаю что-то плохое.
Это был всего лишь маленький шаг, который привёл к ещё одному маленькому шагу. Затем ещё к одному и ещё одному. И когда ты осознаёшь: "Боже мой, я пересёк красную черту давным-давно, и теперь я нахожусь в опасной зоне.
Теперь я нахожусь на территории, куда нельзя было заходить. Я зашёл слишком далеко. А потом ты говоришь себе: "Как же сильно я всё испортил.
Как я смогу вернуться обратно? Всё приняло слишком серьёзный оборот. Знаете, несколько лет назад после ипотечного кризиса в американской экономике была одна забавная фраза.
Люди говорили: "Банки слишком большие для того, чтобы обанкротиться". Если вы помните, как люди это говорили. Или автомобильные компании слишком большие, чтобы обанкротиться.
Масштаб их провала настолько огромен, что мы должны его просто принять. Нет никакой возможности вернуть всё обратно. Давайте вложим ещё больше денег в это дырявое корыто.
Таким же образом мы рассуждаем, когда думаем о таубе. Я слишком грешен для того, чтобы покаяться. Я не могу вернуться назад.
Я не могу это исправить. Теперь мне нужно просто продолжать делать то же самое. Для меня уже всё слишком поздно.
На самом деле такое мышление - это своего рода отчаяние в милости и прощении Аллаха. И Аллах называет первую вещь, которая поможет нам с вами не вредить самим себе и перестать делать исрав. Не теряйте надежду на любящую заботу Аллаха.
Аллах по-прежнему любит вас. Аллах по-прежнему заботится о вас. Я перевёл здесь слово Рахма не как милость, а как любящая забота.
Я бы хотел подробно объяснить смысл слова Рахма в этой хутбе, но я уже многократно рассказывал об этом в других своих лекциях. Суть в том, чтобы вы не теряли надежду и что Аллах всё ещё любит вас и всё ещё заботится о вас. Поистине, Аллах прощает все грехи.
Он простит их все вместе, все до единого. Он сотрёт их, он покроет их. Как он может это сделать?
Аллах говорит, что он один, тот, кто поразительным образом покрывает наши ошибки. И он всегда любящий и заботливый. Это первое лекарство, которое мне нужно было получить из этих аятов.
Второе, я делюсь всем этим с вами, потому что мы считаем, что Рамадан - это время вернуться к Аллаху. Верно? Но 2/3 этого месяца уже позади.
И многие из вас думают: "Я ничего не сделал за Рамадан". Это была такая возможность. Сколько разговоров было о подготовке к Рамадану, о том, как извлечь максимальную пользу от Рамадана.
Но прошло уже больше 20 дней, а я так ничего и не сделал. Я даже пропускал молитвы. Я даже не избавился от своих вредных привычек.
Я продолжаю жить так, как жил раньше. И вот теперь Рамадан почти закончился, а мне даже нечего показать. Нет никаких достижений.
Это как мы говорим про нашу жизнь. Мне нечего вам показать. У меня в жизни ничего не получилось.
И точно также мы можем сказать и про Рамадан. Рамадан - это как краткое содержание нашей жизни длиною в месяц. Минули 2/3 Рамадана, словно большая часть моей жизни прошла.
И я думаю, что теперь я могу сделать. Какой вообще в этом всём смысл? В последние 10 ночей ты каждый раз слышишь: "Ты должен делать больше, ещё больше, ещё больше".
И ты думаешь: "Но я даже минимальные требования не выполнил. Теперь я должен делать ещё больше". Забудьте об этом.
Всё, я ухожу отсюда. Для меня слишком поздно начинать что-либо делать. Эти последние 10 дней для хороших людей, все эти напоминания для хороших людей.
А я даже не вхожу в их клуб. Это не для меня. Первое, что нужно помнить: нельзя терять надежду на милость Аллаха.
Аллах простит вас. Не говорите: "О, я так плохо провёл первые 20 дней Рамадана. Как я могу думать, что Аллах примет от меня то, что я пытался делать в последние 10 ночей?
" Почему он должен принять это? Это похоже на ситуацию в конце нашей жизни. Даже если мы провели большую часть жизни во грехе, Аллах всё равно может дать нам шанс всё изменить и вернуться к нему.
Затем Аллах говорит в этих аятах, и это второй пункт, и обратитесь с покаянием от всего сердца. Инаба - это возвращение к Аллаху сердцем. Когда ты возвращаешься к Аллаху со своим сердцем, это называется инаба.
Вернитесь к своему Господу всем своим сердцем. Это важный момент, потому что он означает: "Перестань слушать всех остальных. Перестань слушать тех, кто говорит: "Ты никогда не станешь хорошим человеком.
Аллах никогда тебя не простит. В вашей жизни есть люди, которые так говорят. Аллах никогда тебя не простит.
Они уже списали вас со счетов. И есть люди, на которых вы смотрите и думаете: "Этот человек так близок к Аллаху". Я сравниваю себя с ним и понимаю, что я действительно плохой человек, потому что вот он очень хороший, и мне никогда не сравниться с ним.
Верно? Даже если они не унижают тебя напрямую, ты просто смотришь на них и видишь, что они делают столько хороших дел. Потом ты оглядываешься на себя и думаешь: "Какой в этом всём смысл?
Я никогда не достигну уровня этого человека". Какой-нибудь брат может подойти и сказать: "Машааллах, альхамдулилля, я только что закончил свою вторую хатму Корана". А ты думаешь: "Молодец, а я ещё аль-фати даже не прочитал".
Вслух ты ему ничего такого не говоришь, а про себя думаешь: "Я никогда не догоню этих людей. Эти люди попадут в джанну, а я, похоже, я еду по другой дороге, в противоположном направлении". Нет.
Аллах говорит: "Вернись к своему Господу. Не смотри на других людей. Главное, ты твоему сердцу нужно вернуться к твоему Господу.
Перестань смотреть на кого-то другого". Это не соревнование. Кто из вас совершил восемь ракаат факту 20?
Сколько ты молился киямуйль? Сколько ты выстаивал тахаджуд? Как часто ты молился фаджр в мечети?
Это не соревнование, это не состязание и не сравнение себя с кем-то другим. Сейчас тебе нужно просто вернуться к самому себе и просто предайтесь ему, прежде чем придёт наказание, прежде чем станет слишком поздно. Аллах как бы говорит: "Ещё не слишком поздно".
Слишком поздно будет тогда, когда придёт наказание, то есть когда наступит смерть и последующая встреча с Аллахом в судный день. Но пока этого не произошло, для вас ещё не всё потеряно. Аллах словно говорит вам, что у вас есть время.
Это как ещё один способ сказать: "Вы не безнадёжны". Потом вам уже никто не поможет. Потом вам никто не поможет.
Это не только угроза, но и вселение надежды. Потому что слова Аллаха о том, что потом тебе никто не поможет, означают, что сейчас он тебе поможет. Сейчас ты можешь получить помощь, но потом уже нет.
Так что прямо сейчас Аллах предлагает нам с вами помощь. Мусра - это не просто помощь, она отличается от понятий мусаада или аун. Мусра связана с военной помощью.
Это как, знаете, когда военным сбрасывают крупные грузы для пополнения их резервов. Это называется нусра. Или армия вот-вот подвергнется нападению или уже сражается с врагом.
И тут приходит подкрепление с вершины холма. Понимаете? Это тоже называется нусра.
Нусра - это серьёзная помощь. Это не какая-то небольшая помощь. Аллах поможет вам великим могущественным образом, таким, который предаст вам силы и приведёт к победе.
Затем Аллах говорит: "Следуйте лучшему из того, что было ниспослано вам от вашего Господа". Об этих словах можно много чего сказать, но я постараюсь сильно не задерживаться на этом аяте. Если говорить простыми словами, то лучшее из того, что Аллах ниспослал - это сам Коран.
То есть следуйте Корану, следуйте лучшему из того, что было ниспослано вам. Одно из значений этого аята таково, что лучшее из всех откровений и того, что было ниспослано - это слово Аллаха, Коран. Так что следуйте ему.
Просто следуйте тому, что говорит Аллах. У этого аята есть и другие значения, но я хотел сосредоточиться на этой последней его части, прежде чем мы закончим нашу хутбу. Аллах говорит: "Следуйте этому как можно лучше.
Следуйте лучшему из того, что было ниспослано от вашего Господа. Следуйте самому прекрасному из того, что было ниспослано от вашего Господа". Потому что, знаете, как некоторые люди говорят: "Ох, ислам такой сложный, там так много правил, так много сложностей, даже не знаю, что мне делать, не знаю, тут столько разных технических нюансов".
И Аллах словно говорит: "Нет, на самом деле в исламе всё прекрасно и просто. Представьте себе человека, который слушал этот аят в мекканский период. Какие тогда у людей были сложности в религии?
Какие сложности были у людей, которые слушали суру А-Зумар? В чём была сложность их религии? Всё было предельно просто и понятно.
Послание было прекрасным и ясным. Вернитесь к слову Аллаха, и вы найдёте красоту и ясность этой религии. И затем Аллах добавляет: "Прежде чем наказание внезапно постигнет вас, и вы даже не будете осознавать этого, это значит: "Не ведите себя так, как будто у вас есть куча времени.
Развивайте в себе чувство срочности. Вы не должны медлить. Вы можете изменить свою жизнь.
Не теряйте надежду, но и не медлите. У вас нет времени на промедление. Эти последние 10 дней Рамадана или даже меньше, это своего рода напоминание нам о том, что у нас осталось не так много времени в этом мире.
Если бы мы могли укрепить в себе чувство срочности в эти 10 последних ночей Рамадана, возможно, мы бы смогли перенести этот настрой и на всю свою остальную жизнь, чтобы всегда помнить о том, как мало времени нам осталось в этом мире. И, следовательно, нам нужно максимально эффективно использовать имеющееся у нас время. Я хочу поделиться с вами кое-какой информацией, прежде чем мы закончим.
Речь пойдёт о том, что скажут люди, не использовавшие своё время должным образом. Аллах словно говорит, что не хочет, чтобы вы были такими людьми. Но если человек станет таким, вот что он скажет в итоге, когда будет уже слишком поздно.
Человек скажет, что значит я хасрата? Я сожалею. Я сожалею о том, что не сделал достаточно на пути Аллаха.
Это то, что мы ожидали бы от него услышать. Но Аллах передаёт его слова следующим образом. Этот человек словно обращается к чему-то одушевлённому.
В арабском языке такой оборот называется истиара макния. Что это значит? Если говорить простым языком, то он говорит: "О моё сожаление".
В переводе это звучит странно: "О моё сожаление". Когда вы к кому-то обращаетесь, это обычно живое существо. Но в этом аяте идёт обращение к чувству.
И что это за чувство? Сожаление. О, моё сожаление.
Аллах как будто говорит: "Внутри тебя есть кто-то другой, с кем ты постоянно разговариваешь. Это существо внутри тебя почти как другая часть тебя самого проявляет себя в виде сожаления. Ох, я так много ошибок совершил.
Ох, я не сделал этого, не сделал того". В начале этих аятов говорилось о людях, которые потеряли надежду в жизни. А теперь посмотрите на человека в день воскресенья.
Ах, я всё испортил. Я мог бы сделать много всего, но ничего не сделал. Есть такие люди, которые каждый день думают о своём прошлом.
Каждый день они переживают, впадают в депрессию и думают: "Не знаю, почему это со мной произошло. Не знаю, почему случилось то или это". И они говорят об этом сегодня.
Будут говорить об этом завтра. Они будут говорить об этом послезавтра и ещё через день и ещё через день. Проходит 10 лет, они продолжают говорить о прошлом, а потом ещё через 10 лет они оглядываются назад и говорят: "Я потратил впустую 10 лет своей жизни".
Вот что они делают. Они разговаривают со своим сожалением. Они постоянно ведут внутренний диалог с чувством сожаления.
И они не хотят говорить ни с кем другим. Если вы разговариваете со своим сожалением, вы не можете разговаривать с Аллахом. Вам нужно выбрать, с кем из них вы хотите говорить.
Аллах решает говорить с вами, а вы выбираете беседу со своим сожалением. Прекратите так делать, потому что наступит время, когда вам придётся вечно говорить только со своим сожалением. Если вы не измените свой образ мышления, пусть Аллах защитит нас с вами от этого, чтобы мы не были в числе тех, кто будет вечно жалеть.
Я не достиг должного минимума. Тафрит означает, что тот человек мог бы сделать больше, но он не сделал даже минимума, недостаточно старался. Аллах даже не требует от нас сделать всё совершенным образом и превосходить других.
Нет, нет, нет. Просто не допускайте тафрита. Тафрит - это меньше минимального предела.
Как в школе есть минимальный проходной балл. Верно? Допустим, 65 баллов - это минимум для того, чтобы вы прошли экзамен.
Если ты получил 64 балла, это уже тафрит с твоей стороны. Но если ты пересёк границу в 65 баллов, то всё хорошо, всё нормально. И тот человек сожалеет.
Я мог бы просто пересечь этот порог, это было бы нетрудно. От меня особо ничего не требовалось. Далее он поясняет, почему же он этого не сделал.
Кстати, фраза фижамбиллах тоже крайне интересна. Он говорит, что поступил таким образом по отношению к Аллаху, который был рядом со мной. То есть Аллах словно был рядом, чтобы поддержать меня.
Аллах был рядом, чтобы помочь мне. Аллах никогда меня не оставлял. Это я оставил его.
Он никогда меня не отпускал. Это я отпустил его. Он всегда был рядом со мной.
Слово джанб также используется в значении соседства, как выражение в Коране. Аллах был рядом со мной, и мне было всё равно. Я сам отказался от него.
Всё, что Аллах должен был мне дать, чтобы я мог перейти эту черту и оказаться в безопасности, он мне дал. Но я просто не сделал этот шаг. И в конце аята он говорит: "Я был из тех, кто принуждает других, кто высмеивает других.
Я всё превращал в шутку, просто не воспринимал ничего всерьёз". С одной стороны, депрессия, когда ты разговариваешь со своим сожалением, а с другой стороны, когда ты не в депрессии, ты шутишь о вещах, над которыми нельзя шутить. Ты не воспринимаешь всерьёз то, к чему должен относиться серьёзно.
Ты просто переводишь всё в шутку, принижаешь важность серьёзных вещей. Слово сухрия образовано от арабского глагола, который используется для обозначения подчинения. Когда вы приручаете животное, это называется тасхирудаб.
Говоря про горы и облака, Аллах упоминает, что подчинил их саххар. То же самое он говорит и про ветры. Аллах сахар, то есть подчинил ночь и день, облака и ветры.
Он подчинил их, смирил их, словно они были непокорны, а он их смирил. И теперь они действуют так, как того хочет их Господь. Это как дикая лошадь, которую приручает хозяин.
И теперь, когда хозяин поворачивает сюда, лошадь сама поворачивает сюда. Если бы это была дикая лошадь, она могла бы ударить тебя по лицу при попытке приблизиться к ней. Если бы ты подошёл к ней близко или сзади, она могла бы ударить тебя копытами.
Она бы бунтовала и не поддавалась тебе. Но когда она уже приручена, если вы когда-нибудь имели дело с лошадьми, вам даже не нужно тянуть за поводье. Когда вы едете верхом, вам даже не нужно тянуть за поводье.
Лошадь чувствует каждое ваше движение и поворачивает вместе с вами, движется вместе с вами. Это называется тасхир, приручение и подчинение. И от этого же слова таср исходит понятие сухрия, когда происходит принижение себя или принижение других, высмеивание серьёзных вещей, обесценивание чего-то, снижение степени опасности чего-либо, снижение серьёзности какой-либо проблемы.
И вот что человек говорит в конце. Я мог бы сделать больше. Я просто не хотел относиться к этому серьёзно.
Я хотел быть одним из тех людей, которые говорят: "Оставьте меня в покое". Я хотел поделиться этим последним моментом на сегодня. Недавно кто-то спросил меня: "Как заставить подростка полюбить ислам?
" Один человек сказал мне: "Скажи мне, как заставить подростка полюбить ислам? У тебя 30 секунд". Я такой: "Что ты имеешь в виду заставить подростка полюбить ислам?
" Всего 30 секунд на ответ. Знаете, почему он это спросил? Он говорит: "Потому что каждый раз, когда я рассказываю им об исламе, они закатывают глаза и говорят: "Опять ты со своим исламом.
Когда уже отец это прекратит? " Мама, ну сколько можно? Да серьёзно.
Ладно, можно я уже пойду? Да, да, всё было здорово. Спасибо.
Ага, мы поняли, мы все попадём в ад. Спасибо. Угу.
Они просто отстранённо реагируют на любые наставления и не хотят ничего слушать. Говорят: "Я не хочу с этим связываться. Почему ты пристаёшь ко мне с этим?
Неужели я просто не могу спокойно жить? Почему вы тащите меня в эту мечеть? Можно мне уже взять свой телефон?
Можно я уже возьму свою игровую приставку и просто посижу сзади? Потому что я не хочу об этом думать. И знаете, что?
Это становится образом жизни. Это не заканчивается подростковым возрастом. Это продолжается дальше.
И в конце концов человек говорит: "Я никогда ни к чему всерьёз не относился". Аллах говорит: "Я не хочу, чтобы ты стал человеком, который слишком поздно одумается и скажет: "Я мог бы сделать больше. Я мог бы выполнить минимальные требования, но я был тем человеком, который никогда ни к чему всерьёз не относился.
Я присоединился к другим людям, которые никогда ни к чему всерьёз не относились. Это значит, что он стал частью группы людей". Сахирин значит, что там были и другие люди, которые считали, что это очень круто смеяться над всем окружающим.
Вы знаете таких людей? Неважно. Мне всё равно.
Мне это неинтересно. Их выражение лица показывает вам, насколько мало их волнует то, что вы говорите, или о чём им напоминают родители, или имам, или о чём им говорит Коран. У них такое выражение лица.
И вот кто-то видит этот взгляд и думает: "Вау, какой он крутой. Он даже не боится Аллаха. Я тоже хочу быть таким.
Я хочу быть с этими крутыми парнями". Как они становятся группой сахирин, насмешников. И такой человек говорит: "Я был в компании Сахирин.
Он как бы имеет в виду, что я сам таким изначально не был. Я просто решил присоединиться к глупой компании, которая всё высмеивала. И чем больше времени я проводил с ними, тем больше перенимал их черты".
Я присоединился к ним и стал одним из них. Это признание, которое он или она выскажут в день воскресения. Да защитит нас Аллах от того, чтобы стать такими людьми, и да защитит Аллах наших детей от того, чтобы они такими стали.
Я прошу Аллаха не делать нас из тех, которые будут сожалеть о том, что не использовали по максимуму последние дни Рамадана. Проведите оставшиеся дни Рамадана с полной отдачей. Знаете, не думайте о том, что Рамадан подходит к концу.
Вам нужно думать о том, что после этой пятницы Рамадан только начнётся. Вот как вы должны думать: Рамадан только что начался. Просто представьте себе, что Рамадан в этом году продолжается не 30 дней, а всего лишь 9 дней.
И всё это всё ваше время. Отнеситесь к этому так. И пусть Аллах азза ваджаль дарует вам силу, мотивацию и возможность использовать это время по максимуму и преобразить себя ради собственной пользы.
Подписывайтесь на наш канал и нажмите на колокольчик, чтобы не пропустить новые лекции. Поделитесь этим видео и помогите в распространении благого АрcмТВ. Развивайтесь вместе с нами.
