Аркомтв представляет: Аллах учит нас тому, что единственный способ приобрести ясную речь заключается в развитии в себе таквы. И когда у кого-то есть проблемы с ясностью речи, фактически дело не в речи, а в так. Иногда происходят дебаты между мусульманами и христианами или мусульманами и индуистами или кем-то ещё.
И мусульманский спикер унижает индуиста, унижает атеиста, просто разбивает их в дребезге на публике, словесно их избивает. И вы такие: "Да, ислам победил, это не таква". Мы переходим к следующему аяту, и все аяты несут в себе свою уникальную значимость.
Следующий аят, так же как предыдущий, начинается с обращения айдина аману. Мы уже видели выражение я айдина аману в этом аяте. И сейчас оно приходит снова.
Мы также слышали его ранее в этой суре. Так что мы видели обращение Айма в начале суры, затем мы видели его в середине, и сейчас мы видим эту же фразу в конце суры Аль-Азаб. При этом в конце суры этих обращений стало больше.
Аяты с таким началом идут подряд. Тем самым Аллах как бы встряхивает мусульман. В начале суры их потрясали их враги, а в конце суры их словно сотрясает сам Аллах.
Смотрите, что происходит. В начале суры мы видели обращение к пророку салляллаху алейхи ва саллям. Теперь мы приближаемся к концу.
Верно. В начале суры Аллах велит посланнику Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям бояться Аллаха, проявлять такву. Почему?
Потому что пророк не решался что-то сказать, что-то выразить. Аллах указал на это самым тонким образом и продолжал не спосылать откровения. Просто следуй тому, что тебе было велено.
Просто доверься Аллаху. Просто скажи им, что ты должен сказать. Снова, снова и снова.
И всё это из-за одного вопроса. И в конце концов это был даже не упрёк в адрес посланника Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям. Потому что задача посланника Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям быть для нас с вами сираджем мунира, освящающим светочем.
К концу этой суры вы не просто должны помнить о том, что произошло между посланником Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям и Зйнаб или что произошло между посланником Аллаха салляллаху алейхи ва саллям и Зайдом. Нет, нет, нет. Дело в том, что произойдёт с вами.
Вот в чём суть. Что произойдёт с вами? Что произойдёт со мной?
Бойтесь Аллаха и говорите прямую речь. Правое слово. Я покажу вам кое-что.
Не знаю, видите ли вы экран. Сначала я покажу вам значение слова сад, а затем вернусь к аяту. Садид - это одно из ключевых и важных слов в этом аяте.
Прежде всего, давайте разберёмся, что значит слово сад, от которого пошло слово садит. Это плотина, которая сдерживает воду. Она называется сад.
Понятно? Как в аяте люди сказали Зулькарнейну, сделай между нами и ними сад. А Зулькарнейн ответил: "Я сделаю не просто сад, я сделаю вам радм, то есть нечто ещё более прочное".
Итак, Сад - это плотина, это большая стена. Также Сад - это гора, которая служит барьером или преградой. Знаете, многие империи в мире переставали расширяться, натыкаясь на горы.
Они продолжали завоёвывать, завоёвывать и завоёвывать новые земли, пока не натыкались, например, на Кавказские горы или на какие-то другие горные хребты. И тогда, видя перед собой горы, они говорили: "Так, видимо, наша империя больше не расширится, потому что будет слишком сложно перебраться на другую сторону этих гор или обогнуть их по океану". и это истощит все наши ресурсы.
Так что это наш предел. Это естественная граница империй, которую сотворил Аллах. Вы не можете её пересечь.
Для вас земли за горами как бы запечатаны. Это своего рода естественная печать. Вот что такое сад.
Таким образом, слово сад означает что-то твёрдое, что закрывает собой все щели, что-то, что герметизирует, что-то прямое и крепкое. И Аллах в этом аятем описание речи и говорит, чтобы у нас была таква Аллаха и чтобы наша речь была садит. Здесь также важно отметить, что слово садит образовано по форме фаиль, то есть этофа мушаббаха.
И это указывает на то, что речь всегда постоянно и стабильно должна включать в себя качество садит. Что это значит? Что ваша речь всегда должна быть прямой, всегда должна быть без щелей.
Прямая речь без щелей. Так же, как в Горном хребте, не должно быть расщелин, через которые вы бы продвинулись вперёд. Или как стена не должна иметь трещин, или как через дамбу не может просочиться вода.
Верно? Значит, в вашей речи не должно быть каких-то щелей, и она должна быть прямой. Это два свойства сад.
Теперь мы должны задуматься о том, как мы можем сделать свою речь прямой и как сделать так, чтобы в ней не было трещин, не было дыр. Давайте поговорим о том, как сделать так, чтобы в речи не было дыр. Вы должны говорить таким образом, чтобы ваши слова не могли быть неправильно истолкованы.
Вы должны выражаться так, чтобы ваши намерения и то, что человек должен понять из ваших слов, были абсолютно ясны. Не должно быть никакой двусмысленности. Вы должны развить в себе навык абсолютно ясного общения, чтобы ваши слова невозможно было неправильно истолковать.
Ранее в суре Аллах сказал о женщинах: "Не говорите мягко, чтобы тот, в чьём сердце болезнь, не возжелал вас. У кого-то могут возникнуть неправильные мысли, и люди с больным сердцем начнут надеяться, что, возможно, у них есть шанс на романтическое отношения с вами". Почему?
Потому что в вашем тоне может быть небольшой халяль, то есть некий недостаток. Поэтому выпрямите, исправьте свой тон. Речь идёт не только о том, что вы говорите, но и о том, как вы это говорите.
Всё должно быть гармонично и согласовано. Когда Аллах говорит, это исправление речи. Одна из частей таквы.
Аллах говорит: "Если вы действительно боитесь Аллаха, это сразу же повлияет на то, как вы разговариваете с людьми. Вы начнёте осознавать, что ваши слова могут быть неправильно поняты или что кто-то неправильно истолкует ваш тон. То есть вы начинаете осознавать, что и как вы говорите, начинаете следить за этим.
Также слово садит, связанное с понятием заполнения трещин, указывает на то, что когда ты разговариваешь с кем-то, у этого разговора должна быть цель. Есть причина, по которой ты начал говорить. Каждое слово, которое ты произносишь, каждый разговор, который ты ведёшь, направлен на достижение этой цели.
И это цель должна быть прямой. У тебя не должно быть кривой цели. Например, иногда ты говоришь с кем-то, чтобы расстроить его.
Разве так не бывает? Когда единственная причина, по которой ты с ним заговорил, заключается в том, что ты хочешь его расстроить. Ты можешь дать комментарий, единственная цель которого - разозлить кого-то.
В этом случае твоя цель прямая или кривая? Кривая. Твой кауль не садит.
Потому что садит означает не только прямоту речи и тона, но и прямоту намерений. Какова моя цель? Я хочу убедить этого человека или разозлить его?
Я хочу помочь ему или унизить? Каковы мои намерения, когда я делаю этот комментарий? Бывают люди говорят вам что-то оскорбительное, и вы спрашиваете: "Что ты только что сказал?
" Да я просто так просто сказал. Или кто-то подходит к вам и говорит: "Тебе не кажется глупым, что ты ходишь на этот курс? " Что?
Я просто спрашиваю. Это всего лишь вопрос. Ты прав, это вопрос.
Причём прямой вопрос: "Я не хочу никого обидеть. Я просто хочу знать". Ты спрашиваешь: "А зачем тебе это знать?
" Да просто любопытно. Знаете, что это значит? Это значит, что человек не хочет раскрывать истинное намерение своих слов.
Не знаю даже, зачем я это спрашиваю. Можно притвориться, что ты не знаешь. Я не знаю.
Мне просто любопытно. Я просто спрашиваю. А почему ты задаёшь мне так много вопросов?
Потому что я хочу знать, какова твоя цель. Я хочу знать, какое намерение стоит за твоими словами. Будьте целенаправленными.
Говорите по существу прямо, стойко. Не позволяйте манипулировать собой с помощью эмоций и сами не манипулируйте другими, когда говорите. Было бы прекрасно, если бы мы развили в себе такую способность.
Кстати, мораль этого урока в том, что вы даже можете не делать ничего плохого, но можете просто неправильно разговаривать. Что ты делаешь? Что это ты делаешь?
Я знаю молодых людей, которые начинают совершать намаз, а их семья паникует, думая, что они стали экстремистами. Такое случается. И отец говорит: "Что ты делаешь?
Что дальше? Ты собираешься спрятать бомбу в своей сумке? " Он начинает такие разговоры: "Что должен сказать молодой человек или девушка?
" Он должен сказать: "Я молюсь". "Я буду продолжать молиться". Без повышения голоса, без понижения голоса.
Извини, я молюсь. Я просто молюсь. Нет, это не кауль садит, потому что ты извиняешься.
Я молюсь ради Аллаха. Это тоже не кауль садит, потому что теперь ты злишься. Садит означает, что у тебя есть цель.
Тебе нужно сказать, что ты делаешь и почему, что ты делаешь, насколько ты в этом уверен и что ты не жалеешь об этом, при этом никого не обижая своими словами. Ты можешь просто спокойно сказать: "Я молюсь и буду продолжать молиться". Я не перестану это делать.
Я люблю тебя. Если бы ты меня любил, ты бы перестал молиться. Я не перестану молиться.
И я всё равно тебя люблю. Нет, не любишь. Забудь об этом.
Не хочу с тобой говорить. Кто сейчас теряет самообладание? Кто ведёт себя неадекватно?
Если вы сохраняете самообладание, то люди, которые пытаются вас разозлить, теряют контроль над собой, а вы нет. В этом заключается польза Садида. Тут так много всего.
Иншааллах, мы поговорим об этом после молитвы. Но есть ещё одна важная вещь, которую я хотел бы, чтобы вы запомнили в этой вступительной части. Это то, как данный аят связан с предыдущим.
Та речь причинила боль пророку Мусе. Речь, которая была направлена на то, чтобы причинить боль пророку. А теперь Аллах, исходя из этого, учит нас, что это не должно распространяться на нашего пророка салляллаху алейхи ва саллям.
Вам нужно научиться всё время говорить прямо, достойно, целенаправленно, осмысленно. Аллах даже не добавил мафулльху к этому повелению. Он не сказал: "Говорите людям или говорите верующим правое слово, говорите друг другу правое слово".
Нет, в аяте сказано просто. С кем вы должны так говорить? со всеми.
Нет никого, с кем бы вы не должны были говорить таким образом. Вы должны всегда держаться ровно, выпускать свою стрелу ровно. Иногда, когда я собираюсь выступить с хутбой, кто-то подходит ко мне и говорит: "Смотри, к нам сегодня пришли журналисты.
Просто хотел, чтобы ты знал об этом". О, хорошо. Тогда я сейчас быстренько подберу другую суру.
Мне есть что сказать, соблюдая такву. А вы хотите, чтобы у меня была таква перед прессой, чтобы я боялся журналистов? Разве это не изменит прямоту моей речи?
Разве это не будет отклонением от прямоты в речи? Если у меня есть таква и мне есть, что сказать, нечто значимое, целенаправленное и прямое, то я не должен бояться кого-то обидеть этими словами. Единственный, кого я должен бояться - это кто?
Где это отражено? В аяте Аллах учит нас тому, что единственный способ развить ясную речь, это развить в себе такву. И когда у кого-то есть проблемы с ясностью речи, фактически это проблема не с речью, а проблема с таквой.
Это корень проблемы. Исправь то, что здесь. Не бойся никого, кроме Аллаха.
И если ты будешь бояться Аллаха, тогда ты сможешь говорить прямо и никого не обидишь своими словами. Если ты скажешь: "Я боюсь Аллаха, я не боюсь людей". Так что я скажу: хак.
Нет, так не пойдёт, потому что сейчас ты не боишься обидеть людей, а не просто не боишься людей. Есть две крайности. Одна группа людей говорит, потому что боится.
Другая группа людей говорит, потому что злится. Верно? Ваш страх контролирует вас.
И этот страх может увести вас от богобоязненности, от таквы. Ваш гнев контролирует вас, и гнев также может увести вас от таквы. Когда вы сможете контролировать обе эти эмоции и по-настоящему будете бояться Аллаха, тогда вы сможете говорить прямо, не позволяя эмоциям, ни страху, ни гневу, вам мешать.
Некоторые люди думают, что чем более злобно звучит их речь, тем более она исламистская. Они думают: "Я хочу послушать того парня, который говорит: "Братья, вы это реально увеличивает мой иман. Мне так нравится, как он кричит.
Эти куфары! Ох, какой прилив адреналина! Как много таквы".
Нет, это всего лишь твои комплексы и низкая самооценка. На мгновение ты почувствовал себя сильным, и это было приятно. Или иногда вы слушаете чьё-то выступление, идут дебаты между мусульманином и христианином или мусульманином и индуистом или кем-то ещё.
И мусульманский спикер унижает индуиста, атеиста, просто полностью разбивает их публично. И вы такие: "Да, ислам победил. Это не богобоязненность, это не таква".
Если неверующий, атеист или кто-то другой повышает голос, если он становится громким, то что нам по этому поводу говорит Аллах, когда же невежды обращаются к ним? То что просто уйди. Я могу вести только разумный садит разговор.
Если ты хочешь повышать голос, то я больше не могу продолжать этот разговор. Меня интересует только интеллектуальная беседа, а не эмоциональная. Я не могу этого делать.
Поэтому я просто уйду. Но в доисламские времена было не так. В доисламские времена поэт описывал, как убил вождя вражеского племени, поставил ногу на его труб, ему на голову и гордо заявил: "Никто не должен проявлять невежество по отношению к нам, потому что мы покажем им больше невежества, чем любые другие невежественные люди".
Хотите поступить с нами как джахили? Тогда мы по отношению к вам будем ещё джахильнее, чем любые другие джахили, и проявим к вам ещё больше джахль. Разве это мусульманский ответ?
Если они насмехаются, то просто уйдите и не общайтесь с ними. Просто отойдите, не вступайте в их разговоры. Их разговор не для вас.
Если вы продолжите с ними общаться, это будет указывать на недостаток таквы, поскольку всё будет сводиться к вашему эго, не так ли? Если я буду кричать на них в ответ, то речь уже не об исламе, а о том, как я не могу контролировать свои эмоции. И что регулирует мои эмоции таква.
Я боюсь Аллаха. Я помню об Аллахе. Я защищаю себя от того, чтобы вызвать недовольство Аллаха.
Аллах дал мне руководство о том, как регулировать свои эмоции, как страх, так гнев и ярость. Даже когда пророка салляллаху алейхи ва саллям пытались разгневать, Аллах сказал, что если они не прекратят, тогда я позволю пророку салляллаху алейхи ва саллям гневаться на них. И хотя они оскорбляли его посланнику Аллаха салляллаху алейхи ва саллям, было дано указание: "Воздержись от причинения им вреда".
Таким образом, в Коране описывается не только духовное регулирование, но и эмоциональное. Также есть регулирование общения. Только соблюдая всё это, вы сможете иметь ясную прямую речь.
у вас не будет ясной речи без урегулирования своих эмоций. А самое главное, что может их урегулировать - это таква перед Аллахом. И об этом говорит аят такая правдивая речь является одной из ветвей или одной из частей таквы.
Теперь осталось рассмотреть два основных момента по поводу этого аята. А затем мы перейдём к следующему аяту, иншаалла. Два основных момента.
В этой суре описаны три типа проблемных людей и две модели поведения. Три проблемных типа людей - это мунафики, лицемеры, те, в чьих сердцах болезнь, и мурджифун. Если Аллах говорит нам бояться его и говорить прямое и правое слово, то это косвенным образом указывает на то, что мунафики не говорят правое слово, те, в чьих сердцах болезнь, не говорят правое слово, и мурджифун тоже не говорят прямо.
Но у всех троих есть разные проблемы с речью. Все они по-разному нарушают такву. Мунафик очень искусно использует свои слова.
Так они поражают вас своими острыми, как железо, языками. Они очень умело используют свою речь. Проблема в том, что таква находится в сердце.
И, следовательно, если сердце больное, стрела от него летит не в ту цель. Это может быть отличная стрела и отличное попадание, но цель изначально выбрана неправильно. Ты хорошо стреляешь, но из-за своего нифака, лицемерия ты всегда выбираешь не ту цель.
Далее у нас были те, в чьих сердцах болезнь. Они не совсем с нами и не совсем с ними. Иногда они говорят и попадают в цель, а иногда говорят и промахиваются, потому что их цель стала размытой.
Если сравнить сердце с глазами, то можно сказать, что у них слабое зрение. Их зрение стало размытым. Сердца становятся слепыми в зависимости от стадии болезни.
Чем больше ты начинаешь промахиваться, тем больше ты становишься эмоционально нестабильным. Поэтому иногда ты попадаешь в цель, иногда нет, твоя речь колеблется. И далее у нас есть это те, кто хочет создать как можно больше проблем.
Знаете, что они делают? Устраивают ковровые бомбардировки слухами. Давайте распространим всевозможные слухи, всевозможные фейковые новости, всё, что только можно.
Что-нибудь да попадёт в цель. Давайте завалим Медину всякого рода противоречивыми слухами. Может, что-то из этого и сработает.
Это как взять колчан со стрелами и просто стрелять в воздух. Верно? Что-нибудь да попадёт.
Это мурджифун от слова ирджаф. Что-то вроде землетрясения, как зальзаля. Ты просто пытаешься наносить удары везде и всюду, не зная, какой именно удар сработает.
Поэтому мы видим, что лицемеры попадались на многочисленные уловки мурджифин. Верно? Это были мурджифун.
Итак, Аллах говорит верующим, что единственный способ остановить всё это, единственный способ ответить на этот хаос - это вам нужно иметь такву и говорить прямо и ясно. Перед тем, как мы приступим к молитве, хочу сделать последнее замечание. После молитвы я расскажу вам о том, что является противоположностью садида.
Потому что вещи познаются через их противоположности. Вы познаёте вещи через их антонимы, то есть их противоположности. Итак, если Аллах сказал: "Говорите прямо", это значит, что существует проблема непрямой речи.
Существует кривизна в речим. Верно? Как это выглядит?
Что значит говорить криво? И как я могу заметить, когда я говорю прямо, а когда нет? За счёт чего я могу незаметно начать отклоняться от прямой речи?
И чем больше я отклоняюсь от неё, тем больше я нарушаю свою такву. Поэтому я должен сохранять свою такву, контролируя свою речь. Кстати, вы можете заметить, что в следующем аяте, до которого мы ещё не дошли, Аллах говорит: "Он исправит ваши дела, он улучшит ваши поступки".
Где таква? В сердце. А откуда исходит речь?
Из языка. А дела, они совершаются руками и другими частями тела. Всё начинается в сердце, затем проявляется на языке, после чего реализуется в действиях.
Аллах как бы говорит: "Ваши действия будут напрямую зависеть от того, что вы говорите, а то, что вы говорите, будет напрямую зависеть от того, что в вашем сердце". Есть ли в вашем сердце таква или нет. Поэтому мы не можем говорить об изменении наших действий, пока не разберёмся с нашей речью.
И мы не можем говорить об исправлении нашей речи, пока не поговорим о такве. Такую цепочку Аллах описывает в этих аятах, и мы собираемся её внимательно проследить, иншалла. Подписывайтесь на наш канал и нажмите на колокольчик, чтобы не пропустить новые лекции.
Поделитесь этим видео и помогите в распространении благого АрcмТВ. Развивайтесь вместе с нами.
