Pardo, preto, café com leite, cor de burro quando foge, cafuso. Essas palavras que parecem apenas descrever tons de pele são marcadores sociais, construções históricas atravessadas por poder, exclusão e disputa simbólica. >> Eu sou branca, >> eu sou preta.
Eu me acho preta, mas as pessoas me acham morena. A minha prima Jéssica é branca, o cabelo dela é liso. Minha mãe é branca e meu pai era negro.
Meu pai é branco, a minha mãe é preta, >> minha raça é negra. >> A minha cor mesmo é marrom bombom, mas como não tem isso, eu sou pardo, né? >> Eu acho que o Nei é negro.
>> Pardo significa ser uma pessoa misturada. >> A minha filha é branca, embora ela é é misturada. Eu sou negra e o pai dela é branco.
>> Eu acho que é que a raça muda a minha vida acho que desde o início, né? Sou ciente da história toda que eu carrego quando me identifico como negro. O peso que isso tem.
>> Minha cor não nunca influenciou e nem influencia em nada. >> Se você tem um aspecto de branco, né? É, acho que as portas se abrem muito mais facilmente.
>> Eu e Simone, minha esposa, nós temos pais preto e branco, mas só que ela tem características maiores da parte preta do que eu. Então, eu transito mais fácil no meio do povo do que ela. >> Pelo fato de eu ser negra e as minhas irmãs serem brancas, às vezes quando tinha aquelas brigas, né, às vezes elas me chamavam de [ __ ] macaca e aquela coisa da da briga ali em si, né?
Mas na hora eu me sentia mal. Mas depois passava que eu me lembro, eu nunca chamei ela de neiguinha, nem de macaca. >> Mas por que temos tantas formas de nomear a cor no Brasil?
Porque desde o início do século XX o país forjou sua identidade nacional sobre a ideia de mestiçagem. Somos um país marcado pela mestiçagem, mas isso nunca foi sinônimo de igualdade. Pelo contrário, serviu e ainda serve como ferramenta para mascarar o racismo e manter intacta uma estrutura de privilégio centrada na branquitude.
Como apontam estudiosos como Lélia Gonzales e Munanga, esse mito da democracia racial esconde as violências simbólicas e materiais impostas a quem se afasta do ideal branco europeu. As categorias oficiais do IBGE, branco, pardo, preto, amarelo e indígena, tentam dar conta da diversidade étnicoracial do país. No entanto, a realidade mostra que muitas pessoas têm dificuldade de se reconhecer ou de serem reconhecidas nessas classificações.
Isso porque a racialização no Brasil é relacional. A mesma pessoa pode ser lida como branca em um contexto e como parda em outro, dependendo da região, da classe social. do traço predominante e do olhar racializado que o atravessa.
E apesar da população brasileira ser missigenada, as categorias raciais utilizadas pelo IBGE não dizem respeito à origem, mas sim à aparência física e a forma como a pessoa é percebida socialmente. Diferente de países que adotam critérios baseados em linhagem ou ascendência, o Brasil construiu uma lógica de classificação racial baseada em traços visíveis como cor de pele, textura do cabelo e formato do nariz. É verdade que as categorias indígena e amarela carregam também um componente de origem associado a povos originários ou a imigração asiática.
Mas no caso das categorias mais utilizadas, especialmente branco, pardo e preto, o que está em jogo é a leitura racial feita pelo olhar social. Um exemplo dessa dissociação entre genética e identidade racial é o caso do sambista [ __ ] da Beijaflor. Em uma reportagem da BBC Brasil, ele se submeteu a um teste de ancestralidade realizado pelo laboratório Gene da UFMG, sob coordenação do geneticista Sérgio Danilo Pena.
O resultado surpreendeu. Mais de 67% dos genes de [ __ ] da Bejaflor tinham origem europeia e cerca de 31% de origem africana. Antes do teste, ele apostava que tinha entre 70 e 90% de origem africana.
E seu argumento era direto. Não tem o olho azul, não tem o cabelo escorrido, não tem nada de branco aqui da Europa, nada, segundo ele. E essa reação mostra algo muito profundo.
A identidade racial no Brasil não está ancorada na origem, mas na experiência vivida e no lugar social ocupado. Como explicou o geneticista Sérgio Pena, os genes responsáveis pela cor da pele representam uma fração ínfima do genoma humano. Ele comparou a situação a pintura de um carro.
É como a diferença entre o Fiat amarelo e um Fiat vermelho. Por dentro são iguais. E essa metáfora é poderosa.
Ela mostra que do ponto de vista biológico, as diferenças raciais são mínimas, mas do ponto de vista social elas são imensas. A cor da pele no Brasil ainda define oportunidades, tratamento, pertencimento e exclusão. Por isso, uma pessoa com origem majoritariamente europeia pode viver todas as dores e marcas do racismo simplesmente porque tem a pele preta.
Esse exemplo também desmonta a ideia equivocada de que a mestiçagem nos tornou uma sociedade sem racismo. Pelo contrário, ela criou uma estrutura ainda mais sofisticada de classificação, ambiguidade e hierarquização, onde o racismo se esconde sob a ideia da mistura e se reproduz com força justamente pela ausência de uma definição rígida, o que permite que a corte seja usada como critério simbólico de valor social. Em resumo, a identidade racial é uma construção social, histórica e relacional que se impõe mesmo sobre dados genéticos.
Apesar de sua origem, [ __ ] da Beijaflor continua sendo um homem negro por causa da forma como o país o enxerga e o trata. A raça importa. importa porque é o que define como seremos julgados, tratados e posicionados socialmente.
Mas ao mesmo tempo em que importa, raça também é um marcador confuso no nosso contexto, principalmente por conta da missfigenação. Isso se deve eh a essa questão, né, dessa história de mestiçagem e a recusa em nomear o racismo. Basta ver como muitas pessoas se perguntam: "Anita é branco ou negra?
" A dúvida revela como a racialização no Brasil não é fixa, mas sim relacional, contextual e ambígua. Uma mesma pessoa pode ser lida como branca em um espaço e como parda em outro. Pode clarear no sucesso ou escurecer numa abordagem policial.
E aqui a classificação racial não se resume ao binarismo branco e negro, como acontece em outros países. Criamos uma paleta complexa e muitas vezes esquiva de tons intermediários: moreno claro, moreno jambo, café com leite, castanho cobreado, mulato, sarará. Em 1976, quando o IBG decidiu deixar em aberto a pergunta sobre cor, os brasileiros apresentaram 136 respostas diferentes, de cor de burro quando foge a vermelho queimado.
Esse dado, que à primeira vista pode parecer engraçado ou criativo, na verdade revela um mal-estar profundo com a definição racial e principalmente com o medo de ser nomeado como preto. Porque no Brasil ser preto não é apenas uma questão de aparência. é um marcador, é uma posição social que é marcada pela exclusão.
A própria categoria pardo, amplamente usada nos sensos, carrega uma história ambígua. No século X7, em São Paulo, Pardo era usado para se referir a indígenas escravizados. Uma tentativa de driblar a proibição legal da escravidão indígena.
No Nordeste, o termo passou a nomear a mistura entre africanos, indígenas e europeus. Já no sudeste, Pardo chegou a significar em certo período forro, ou seja, alguém liberto, funcionando como marcador de status mais do que cor. Hoje, pardo é uma categoria usada pelo IBG para se referir à população missigenada com mistura de duas ou mais raças, principalmente branca e negra ou branca indígena.
Em contrapartida, o termo preto carrega um peso simbólico direto, imediato, inescapável. Em uma sociedade em que o racismo ele se expressa pelo fenótipo, principalmente, a pele escura é sinal de exclusão automática. Quanto mais escura, mais dura tende a ser a experiência social no acesso ao trabalho, na violência policial, na forma como o afeto é distribuído a pobreza e o abandono.
Desde o Estatuto da Igualdade Racial e segundo a classificação do IBGE, considera-se que a população negra no Brasil é composta por pessoas pretas e pardas. E a partir de autores como Gilberto Freire, foi construída a ideia de que o Brasil seria uma democracia racial. um país onde brancos, negros, indígenas viveriam em harmonia, unidos pela missigenação.
Mas a realidade sempre foi mais complexa do que essa narrativa sugere. O tratamento sempre foi diferenciado, conforme o tom da pele escurecia ou os traços negros, indígenas eram visíveis, como cabelo crespo, nariz largo de batata, como se chamava popularmente. Lupicíio Rodrigues, por exemplo, um dos maiores compositores do Brasil, sofreu um caso de racismo absurdo, mas que ainda é pouco conhecido.
No dia 1eo de dezembro de 66, ele já era famoso no Brasil inteiro. A sua voz estava em todas as rádios e seu nome nos encartes de disco, mas isso não impediu que ele fosse proibido de ser servido num estabelecimento por ser negro. Isso no Brasil, gente.
O Newton Nascimento, ainda jovem, quando morava no interior de Minas Gerais, era impedido de entrar no principal clube da cidade pelo fato de ser negro. Isso era tão comum que quando tinha show no clube, ele ficava do lado de fora ouvindo o som. No Brasil, raça não é apenas uma questão de ancestralidade, é sobretudo aparência.
E essa aparência pode mudar dependendo do lugar social que a pessoa ocupa. O caso de Antônio Arantes ilustra bem essa lógica da racialização relacional e o quanto ela está atrelada à classe social e a região em que ele viveu. Arantes nasceu em 1930 como mestiço, foi registrado como pardo em documentos durante boa parte da vida e morreu como branco, segundo sua certidão de óbito.
esses registros contraditórios analisados na tese de doutorado, o perfil do administrador que a empresa precisava, mobilidade social, escrita de si e marcadores de diferenças na trajetória de Antônio Arantes não foram fruto de um erro do cartório. Revela o quanto a ascensão social altera a percepção racial de uma pessoa no Brasil. Arante saiu de uma condição de servente para se tornar executivo da fábrica de tecidos Boa Viagem em Salvador.
Trabalhou no setor industrial, na construção civil e com bons salários aposentou-se com dois imóveis, algo ainda raro entre pessoas mestiças, pardas no Brasil daquele período. Em vida, ele buscava se afastar dos estigmas associados à pobreza negra, vestia-se com roupas finas, falava de forma rebuscada e jamais se identificava com a negritude. A sua trajetória mostra como pessoas com fenótipo podem ser clareadas socialmente à medida que a pessoa adquire prestígio, renda, capital cultural.
A certidão de óbito de Antônio declara branco e isso não é um detalhe. é o retrato de como classe e branquitude se entrelaçam no imaginário social brasileiro. Para ser branco no Brasil, muitas vezes não basta a cor da pele.
É preciso também performar um certo comportamento, circular em certos espaços, ter capital simbólico. Por isso, no Brasil ser mestiço não é garantia de pertencimento racial fixo. Há mestiços que são lidos como brancos, como Antônio Arantes passou a ser.
Há mestiços que são lidos como pretos, como [ __ ] da bejaflor, e há mestiços que são lidos como pardos, como atriz Bela Campos ou a influenciadora Lorena Maria. E esse debate é fundamental quando pensamos em figuras públicas como Anita. Em entrevistas, ela mesma já afirmou: "Eu sou mesti parda, meu pai é negro, minha mãe é branca".
Mas antes de falar da Anita que vemos hoje, essa celebridade global moldada por cirurgias, eh procedimentos estéticos e marketing, precisamos falar de Larissa, a jovem de Honório Gurgel, subúrbio do Rio de Janeiro. Precisamos olhar paraas suas fotos antigas, paraa sua família, sua origem e o modo como seu corpo foi sendo modificado ao longo do tempo. Esses são os pais da Anita.
O pai é um homem pardo negro, a mãe branca. Essa mistura racial comum a milhões de brasileiros revela a complexidade do que chamamos de pardo no país. Ao observar as fotos de Larissa Adolescente, nesse momento da vida, ela seria comumente classificada como parda.
Hoje, a Anita pública com nariz afinado, cabelo alisado, maquiagem clara, procedimentos estéticos e capital simbólico, apresenta um corpo que pode ser lido de formas diferentes, como parda e até branca, dependendo da região do país. E aqui entra um ponto central, como eu já falei anteriormente, a leitura racial varia conforme o lugar. No Rio Grande do Sul ou em Santa Catarina, estados com hegemonia de traços brancos europeus, Anita pode ser facilmente lida como parda.
Em Salvador, região com maior presença de corpos negros e pardos na base da pirâmide social, ela pode ser percebida como branca, principalmente por conta do seu status de celebridade, pela sua estética modificada. E essa variação mostra que a raça não é um dado fixo, ela é uma leitura social, relacional, histórica, que depende do contexto, do corpo e do olhar. Por isso, quando falamos de figuras públicas, como Anita, por exemplo, a pergunta central não deve ser: "Ela é branca, negra?
" Como se fosse possível encaixá-la de uma forma definitiva em uma única categoria racial? O ponto não é classificar, mas compreender como essa percepção racial acontece no Brasil. E aqui ser pardo não é algo estável para pessoas mestiças, da cor da Anita ou de Antônio.
É uma posição flutuante dentro da hierarquia racial. É viver na fronteira entre o não branco e o quase branco. É ser lido de um jeito na favela e de outro na zona sul do rio ou em um colégio de elite.
É poder se aproximar da branquitude desde que o corpo se molde, desde que os traços se afinem, o cabelo se alise, a pele se ilumine, mas ainda assim é ser constantemente lembrado de que há um limite invisível que separa o quase branco do branco. Então, se o Brasil é mestiço, quem é visto como branco? Branco no Brasil não é quem não tem mistura, porque quase ninguém aqui pode afirmar isso.
Branco é quem parece branco o suficiente, é quem tem pele clara e circula em espaços de poder sem ser interpelado ou confundido com o funcionário. É quem não é constantemente lembrado da sua raça porque ocupa o lugar da norma. é quem pode ser confundido com gente de bem, gente fina, gente capacitada antes mesmo de abrir a boca.
É quem não precisa pensar sobre raça, porque o racismo nunca o interrompe. É por isso que a mestiçagem, embora real, não é um fator de igualdade, mas uma engrenagem sofisticada do racismo brasileiro. Ela permite o apagamento da negritude sob o disfarce da mistura.
E aqui entra um conceito central, branquitude. Branquitude não é apenas ter pele clara, é um lugar social de privilégio simbólico, construído historicamente como o padrão de beleza, de competência, de humanidade e autoridade. é o que permite que certos corpos, mesmo missigenados, acendam simbolicamente a branquitude, desde que cumpram certas exigências: clareza da pele, traços finos, cabelo alisado, linguagem refinada, sucesso financeiro, a circulação nos espaços certos, como aconteceu com Antônio, que nasceu mestiço, foi visto como pardo enquanto pobre e, ao morrer em boa condição financeira, foi lhe como branco.
Em outras palavras, ser branco no Brasil não é um dado biológico, é um privilégio social. E esse privilégio não está disponível para todos, mesmo num país missigenado. A mestiçagem permite que alguns acendam a branquitude simbólica, enquanto outros permaneçam excluídos, mesmo com a mesma origem e às vezes mesmo sendo da mesma família.
Yeah.
