Hay figuras en la historia que parecen destinadas a desdibujarse con el paso del tiempo, pero también hay figuras que, lejos de desaparecer, cobran más fuerza con cada siglo que pasa. Sócrates, el filósofo ateniense que nunca escribió una sola palabra de su pensamiento, pertenece a este último grupo. Su legado puede parecer sencillo a primera vista, pues solo son preguntas; sin embargo, esas preguntas han sido suficientes para cambiar no solo el curso de la filosofía, sino también la educación, nuestra manera de dialogar y, en cierto sentido, nuestra forma de entendernos como seres humanos.
Más allá de sistemas o tratados, Sócrates dejó algo más esencial: un método, una manera de pensar y de abordar las verdades que trascienden modas y opiniones. El método socrático no es una herramienta intelectual cualquiera; es un arte de pensar, de vivir y de mirar más allá de lo evidente, de desafiar lo que se da por sentado. Sócrates lo practicaba en las bulliciosas calles de Atenas, rodeado de comerciantes, poetas, soldados y ciudadanos que participaban, sin proponérselo, en un ejercicio filosófico sin igual.
Pero su enfoque no era arrogante, ni tampoco condescendiente; no buscaba humillar ni demostrar superioridad intelectual. Su propósito era más profundo: consistía en ayudar a los demás a ver lo que no podían o no querían ver por sí mismos, guiándolos a través de argumentos a cuestionar sus certezas con humildad y agudeza. En el contexto actual, donde las respuestas rápidas y las opiniones contundentes dominan las redes y los discursos públicos y políticos, el método socrático tiene una relevancia innegable.
Vivimos rodeados de información como nunca antes en la historia, pero esa abundancia no siempre se traduce en claridad o sabiduría; al contrario, muchas veces nos sentimos más saturados y más perdidos, incapaces de discernir entre lo valioso y lo superfluo. En este escenario, aprender a cuestionar, a dudar de manera constructiva y a buscar respuestas más allá de la superficie no es meramente deseable, es una necesidad. Y en este video aprenderás cómo Sócrates, con su método, nos ofrece una herramienta para recuperar ese pensamiento crítico que parece extraviado.
Nos adentraremos en la forma en la que Sócrates utilizaba sus preguntas para desmantelar certezas y construir conocimientos junto con sus interlocutores; analizaremos ejemplos clásicos y actuales, demostrando que este método no permanece solo en el pasado, sino que tiene aplicaciones prácticas hoy en debates, conflictos y reflexiones que podrías aplicar en tu vida cotidiana. Pero, ante todo, aprenderás a mejorar tus conversaciones, a tomar mejores decisiones y a comprender mucho mejor y más profundamente el mundo que te rodea. Comencemos: ¿Qué es el método socrático y por qué importa?
El método socrático no es simplemente una técnica de diálogo, ni una estrategia para vencer en los debates; es más que eso, es un verdadero enfoque filosófico para descubrir la verdad y construir el conocimiento a través de preguntas. En su esencia, este método parte de la humildad intelectual, cosa que ya de por sí es bastante rara, del reconocimiento de que saber algo con certeza es mucho más difícil de lo que parece. Sócrates no presumía de tener todas las respuestas, sino que construía su práctica sobre la misma afirmación que usó en su juicio: en la Apología de Sócrates se escribe lo siguiente: "Este hombre, por una parte, cree que sabe algo, mientras que no sabe nada.
Por otra parte, yo, que igualmente no sé nada, tampoco creo saber algo". Algunos han parafraseado esta frase como "Solo sé que nada sé"; pero de todas formas, esta confesión no era una excusa para el escepticismo vacío, era el punto de partida para un camino hacia la comprensión. El método socrático se estructura en torno a tres pilares fundamentales: la ironía, la mayéutica, o el arte de dar a luz a las ideas, y la aporía.
La ironía socrática, lejos de ser un sarcasmo banal, es una herramienta poderosa que consiste en aparentar ignorancia al colocarse en una posición de aprendiz. Sócrates lograba que sus interlocutores se sintieran cómodos compartiendo sus ideas, permitiéndoles exponer sus pensamientos sin temor a ser juzgados. Esta táctica, que en apariencia lo posicionaba como un participante pasivo, le permitía identificar grietas en los argumentos y guiar el diálogo hacia terrenos más profundos, a los que iba dirigiendo la conversación.
El segundo pilar, la mayéutica, es el arte de dar a luz a las ideas, que ya existen en la mente del interlocutor. Sócrates se veía a sí mismo como una especie de comadrona de conocimientos; tampoco daba respuestas, sino que ayudaba a otros a dar a luz a sus propias verdades, a través de preguntas cuidadosamente formuladas. Llevaba a sus interlocutores a reflexionar, a reorganizar sus pensamientos y a encontrar respuestas que ellos mismos habían pasado por alto.
Naturalmente, este ejercicio uno lo puede realizar con uno mismo, puesto que este es un proceso profundamente empoderador, ya que hace que las personas sean protagonistas de su propio aprendizaje. El tercer pilar, la aporía, es el momento en el que las certezas se derrumban y el interlocutor se encuentra en un estado de duda constructiva. Esta fase, que puede resultar incómoda, es fundamental para el crecimiento intelectual, al enfrentarnos a contradicciones o inconsistencias en las creencias.
El interlocutor no solo se da cuenta de lo que no sabe, sino que también abre la puerta a nuevas posibilidades. Para Sócrates, este estado de incertidumbre no es un fracaso; más bien es un punto de partida para el verdadero y genuino aprendizaje. Ahora bien, ¿por qué importa este método?
En un mundo como el nuestro, vivimos en una época, como dijimos, que nos ahoga en información. Ciertamente, las conversaciones están dominadas por la brevedad. El método socrático, en este contexto, se presenta como una herramienta indispensable para combatir la superficialidad de las ideas que nos rodean.
Recuperar la profundidad y también poder reflexionar por nosotros mismos. Debemos detenernos a examinar nuestras creencias y cuestionar las suposiciones que muchas veces aceptamos sin pensar. Por ejemplo, en.
. . Un debate actual sobre temas como la inteligencia artificial o la ética laboral: aplicar el método socrático puede transformar la dinámica de las conversaciones.
En lugar de imponer nuestra postura, podemos hacer preguntas como: ¿Qué evidencias sustentan esta afirmación? ¿Qué consecuencias tendría si aplicamos este principio en otro contexto? ¿Estamos considerando todos los ángulos posibles?
Estas preguntas no solo enriquecen el diálogo, sino que también fomentan un ambiente de colaboración necesario para que se gesten las ideas más profundas, donde las ideas también se pueden construir en lugar de enfrentarse. El método socrático lo que busca, ante todo, son conversaciones significativas y argumentos sólidos; no se trata de demostrar quién tiene la razón, sino de explorar juntos el camino hacia la verdad. Sócrates nos mostró que la sabiduría no está en las respuestas rápidas, sino en la profundidad de las preguntas que nos atrevemos a hacer.
Ejemplos clásicos que dijimos: este método es mucho más que una teoría abstracta o del pasado; es una práctica viva y cobra sentido cuando lo vemos en acción. Sócrates no era un pensador encerrado en un despacho, aislado del mundo, escribiendo filosofía, sino que sus ideas brotaban en conversaciones reales, donde abordaba temas profundos con una naturalidad y una precisión que desarmaban a sus interlocutores. En la República, Sócrates aborda el concepto de justicia con Polemarco, quien asegura que ser justo significa dar a cada uno lo que le corresponde.
A primera vista, parece una definición sensata, pero Sócrates no la acepta sin cuestionarla. Antes, con una simplicidad engañosa en el diálogo platónico, le pregunta: ¿Y si lo que crees que corresponde a alguien es dañarlo? ¿Eso sería justo?
Este simple planteamiento hace tambalear la misma definición de Polemarco, abriendo paso a un debate más profundo sobre la naturaleza de la justicia, el bien y el mal. Este enfoque puede trasladarse fácilmente a discusiones actuales. Por ejemplo, en un debate sobre la justicia social, alguien podría afirmar que la justicia consiste en tratar a todos por igual.
Una pregunta socrática podría ser: ¿Es siempre justo tratar igual a las personas con necesidades diferentes? Estas preguntas no buscan desacreditar el interés en este tema, sino ampliar el entendimiento sobre los conceptos que tratamos. En El banquete, otro diálogo platónico, Sócrates escucha las ideas de otros acerca del amor, pero introduce una perspectiva revolucionaria: el amor no es simplemente un deseo por la belleza física o por la pasión intensa, sino una búsqueda de lo eterno, de la belleza trascendental.
Guiado por Diotima, Sócrates reformula las nociones de sus interlocutores, llevando el diálogo desde lo superficial hasta lo sublime, desde lo tangible hasta lo infinito. En conversación sobre las relaciones, podríamos preguntar: ¿Es el amor una sola emoción o es algo más profundo? ¿Obramos por amor o ¿obramos meramente por interés?
Y si es así, ¿puede haber amor e interés a la par? ¿Qué es lo que realmente buscamos en una relación amorosa? Este enfoque invita a reflexionar sobre los significados más amplios y duraderos de conceptos abstractos como el amor.
En otro diálogo, Menón, Sócrates enseña geometría a un esclavo sin educación formal. Sin darle respuestas, lo guía con preguntas como: ¿Qué ocurre si duplicamos estas líneas? ¿Cómo cambiarían las áreas?
Poco a poco, el esclavo llega a resolver un problema complejo por sí mismo. Este ejemplo no solo demuestra la eficacia del método, sino también que, en cuanto a la educación, tiene la capacidad de lograr que las personas se empoderen y se hagan protagonistas de su propio aprendizaje. En educación, este enfoque podría aplicarse preguntando a los estudiantes: ¿Qué crees que sucedería si cambiaras esta variable en un ejercicio de matemáticas?
¿O cómo podríamos resolver este problema desde otro punto de vista? En lugar de ofrecer soluciones que son mayoritariamente prefabricadas, se fomenta la creatividad y el pensamiento crítico. Pero esto de una manera real.
Un ejemplo contemporáneo podría ser una discusión en redes sociales, o aquí en los comentarios de YouTube. Alguien afirma: "Las redes sociales nos aíslan. " Una aproximación socrática podría ser preguntar cosas como: ¿Qué evidencia tienes de eso?
Hay personas que usan las redes para conectar más profundamente. ¿Qué alternativas podría implicar este fenómeno? Estas preguntas no niegan la afirmación inicial, tampoco nos invitan a pelear, pero sí nos invitan a explorar matices y a considerar nuevas perspectivas.
Para un debate sobre el equilibrio entre el trabajo y la vida personal, alguien podría argumentar: "Para tener éxito, hay que sacrificarse al máximo. " Una pregunta socrática sería: ¿Qué significa exactamente sacrificio? ¿Crees que ese sacrificio siempre lleva al éxito o hay quienes se sacrifican en vano?
Podría haber una reflexión sobre cómo definimos el éxito y qué costos estamos dispuestos a asumir. La magia del método socrático no está en encontrar una respuesta rápida, sino en transformar el diálogo y nuestra capacidad de argumentar y conversar. Pregunta tras pregunta desarma nuestras certezas, ilumina las contradicciones y construye nuevas perspectivas.
Nunca deberíamos hablar de algo que no entendemos, y este es un tema fundamental en la filosofía socrática, ya sea en las calles de Atenas o en una conversación en redes sociales. Este enfoque nos enseña que el conocimiento no surge de imponer criterios, sino de hablar y argumentar respecto a ellos, compartiendo el camino de la duda. ¿Cómo poner en práctica este método?
El método socrático no es un arte reservado para filósofos o intelectuales; la vida de Sócrates lo prueba. Es una herramienta que cualquier persona puede usar y debe usar para mejorar su conversación, sus decisiones y su comprensión del mundo. Más allá de los diálogos clásicos, este enfoque encuentra aplicaciones en contextos tan diversos como el liderazgo, las relaciones interpersonales, los debates sociales, la educación y el aprendizaje en general.
¿Cómo podemos integrarlo en nuestra vida? El primer paso sería el siguiente: debemos formular preguntas. En el corazón del método socrático está la capacidad de plantear interrogantes que no busquen confirmar lo que ya creemos.
Este sesgo de confirmación es uno de los grandes. Problemas que supera el método socrático. Más bien, lo desafiamos.
Estas preguntas deben ser, si las vas a utilizar, abiertas, reflexivas y orientadas a explorar. Por ejemplo, si alguien afirma: "El éxito se mide por el dinero que ganas", una buena pregunta podría ser: "¿Qué más, aparte del dinero, podría definir el éxito? " o "¿Hay personas exitosas que no sean ricas?
". Estas preguntas no son confrontativas, rápidas y cómodas. El segundo paso es escuchar con atención.
Sócrates sabía que la calidad de una conversación depende tanto de las preguntas como de la disposición para escuchar. Escuchar no significa simplemente esperar tu turno para hablar, como se cree a veces en los debates contemporáneos, sino prestar atención activa, buscando entender realmente lo que la otra persona está diciendo, inclusive si estuviera equivocada y quisieras desacreditarla. Debes poder comprender lo que dice.
Este tipo de escucha permite detectar las inconsistencias, profundizar en los argumentos y construir sobre lo que se ha dicho, no sobre lo que piensas que se ha dicho. El tercer paso consiste en identificar las contradicciones. Aquí es donde la aporía, es decir, el momento de la duda productiva, cobra protagonismo.
Por ejemplo, si alguien argumenta que la tecnología siempre mejora nuestras vidas, una pregunta socrática podría ser: "¿Podrías pensar en algún caso donde la tecnología haya generado problemas en lugar de soluciones? ". Este tipo de preguntas no busca, como dijimos, desacreditar el argumento inicial, sino abrir un espacio de reflexiones que inician desde las complejidades iniciales.
El cuarto paso es fomentar la reconstrucción del pensamiento. Una vez que has identificado las inconsistencias, el objetivo no es quedarte en la crítica, sino guiar la conversación hacia una comprensión más sólida, pero también coherente. Por ejemplo, en un debate sobre la ética laboral, si alguien reconoce que su definición de éxito está basada en el sacrificio, podrías preguntar: "¿Cómo crees que podríamos equilibrar el éxito con una vida personal significativa?
". En este diálogo no solo se enriquecería la idea, sino que también reforzaría ambos el respeto mutuo y la colaboración, fundamentales para una ética de trabajo y también para el progreso de las sociedades. El paso final es aceptar la incertidumbre como parte del proceso.
No todas las conversaciones socráticas culminan con una respuesta definitiva, o algunas ni siquiera terminan bien, pero eso es normal. Sócrates nos enseña que la duda no es un obstáculo, sino una señal de progreso. En una discusión sobre, por ejemplo, temas teológicos, podrías cerrar la reflexión con: "Parece que hay muchas variables que aún debemos considerar.
¿Qué te parece si seguimos explorando juntos? ". Esta actitud fomentaría un aprendizaje continuo y un compromiso con el diálogo honesto.
El método socrático, en fin, es un recordatorio de que las mejores conversaciones no son aquellas donde alguien tiene la última palabra, sino aquellas que transforman nuestra forma de pensar y perduran a través de los siglos. Cada pregunta es una oportunidad para conectar con los demás, para ampliar nuestras perspectivas y para descubrir verdades que de otra manera podrían perderse. No se trata solo de tener respuestas, sino de atrevernos a preguntar y a argumentar mejor.
"La vida no examinada no merece ser vivida", dijo Sócrates, pero no como una sentencia, sino como una invitación. Lo mismo hago yo en este video. Si te gustó, anímate a comentar.
Dime qué te parece, qué otras ideas te gustaría que trabajemos en futuros videos. Este ha sido todo. Un abrazo a todos y hasta la próxima.
