[Música] en el vídeo anterior sobre emarsa nussbaum analizamos el enfoque de las capacidades tal y como ella lo presenta en este vídeo vamos a ver la segunda línea principal de su trabajo que es la filosofía de las emociones el estudio de las emociones humanas y su conexión con los sistemas políticos no os contras realizar su aportación a la filosofía normativa es decir al marco teórico que nos ayuda a pasar la sociedad en unos principios correctos se plantea como podría ser sostenible ese marco una vez alcanzado cree que un marco aséptico no es suficiente si no
existe un vínculo emocional del individuo con los principios de justicia de la sociedad en la que vive toda la construcción teórica se verá afectada nussbaum busca una sociedad en la que prime el respeto mutuo y se asegure un nivel básico de capacidades lo cual implica una cierta redistribución de recursos de ricos a pobres básicamente esto es lo mismo que se propuso john rawls pero ella vuelve a una cuestión que cree que rolls no termino de resolver porque va a aceptar eso el individuo supongamos que tenemos una sociedad que se basa en unos principios correctos esto
sería lo más importante pero eso para ser sostenible necesita algo más tiene que haber algo que impulse al individuo a querer respetarlos y esto sólo puede ser un vínculo emocional por esto es fundamental el estudio de cómo afectan las emociones a las normas y sistemas políticos un sistema democrático que busque una justicia social es insostenible sin generosidad y también sin espíritu crítico dicen uno hay que fomentar esa generosidad pero no imponerla para no perder la capacidad crítica que debe mantener siempre todo ciudadano que hacemos todas las emociones que sostienen una sociedad decente tienen sus raíces
en o son formas de amor llega a afirmar no son nunca un reconoce que el ser humano es capaz de lo mejor y de lo peor trata por tanto de examinar qué motiva cada tipo de comportamiento recurriendo a antropología psicología etcétera las personas pueden ser egoístas o agresivas pero también son capaces de profundo amor que les impulsa a hacer los mayores sacrificios este amor es la emoción básica sobre la que descansa una democracia sana el problema es que el amor en los humanos tiende a limitarse a los seres más próximos hay que intentar extenderlo fomentando
que se cree un vínculo emocional con el grupo más amplio posible los dos puntos principales que trata nussbaum en este caso son que el recurso a las emociones en política no siempre es malo y que el límite máximo que es capaz de alcanzar el ser humano en su vinculación emocional con otros es el de su país el patriotismo bueno es hasta donde cree que podemos llegar emocionalmente luz bomb sabe que normalmente cuando se habla de emociones en política los ejemplos son precisamente los de dictadores o políticos populistas que recurren al odio y al miedo para
movilizar a determinados grupos contra otros pero eso no quiere decir que no se pueda intentar movilizar el amor para fomentar la generosidad de unos individuos con otros recurre a ejemplos históricos que considera positivos como el de abraham lincoln que redefinió estados unidos como nación defensora de la igualdad para movilizar a la población en favor de la abolición de la esclavitud o gandhi que movilizó a la población de la india en favor de un concepto de solidaridad inconcebible entre castas y religiones hasta que el lo planteó los políticos tendrían la obligación de fomentar el amor al
prójimo como sentimiento básico que sostiene el funcionamiento de la comunidad nussbaum examinan numerosos ejemplos históricos y actuales a través de los que se hace esto aquí diremos simplemente que la base de todo ello nussbaum considera que tiene que ser un profundo conocimiento de las humanidades y las artes que ella destaca que figuras como el lincoln gandhi martin luther king o franklin delano roosevelt tenían los políticos actuales suelen ser tecnócratas y les falta la formación humanística que les ayudaría en esta tarea nussbaum subraya el valor de los festivales de tragedia y de comedia de la antigua
grecia la importancia de la música del arte en general tal y como defendía aristóteles en su poética en la antigüedad o el poeta y filósofo indio rabíndranath tagore a principios del siglo 20 el peligro de caer en un adoctrinamiento de la población siempre es soslayado por nussbaum puesto que considera inaceptable toda opción que reduzca el espíritu crítico del ciudadano incluso si es para un teórico bien así rechaza la defensa de una religión cívica que hizo ruso y prefiere a john stuart mill que defendió que había que educar a la población para apoyar la utilidad general
educando la emoción y fomentando el espíritu crítico no cree que la máxima abstracción que podemos alcanzar en nuestro amor al prójimo se enmarca en el propio país concibe un patriotismo positivo que pueda vencer los impulsos egoístas de la persona el estado ofrece el marco más amplio de expresión política al individuo con su derecho al voto y también es el marco más amplio en el que establecer vínculos de amor y generosidad con los demás el riesgo aquí sería otra vez caer en fomentar las emociones negativas que se asocian al nacionalismo nussbaum señala que ese problema que
se arrastra claramente en europa viene dado porque se ha confundido la nación con algo natural asociado a un grupo étnico lo cual no es cierto la nación siempre es una construcción algo muy evidente en el caso de eeuu y que no hay que olvidar sinus von estima que el marco es el estado aunque es un marco construido no es por su tamaño sino desde un punto de vista instrumental es donde el ciudadano ha elegido a sus representantes por votación directa y es donde se puede construir un discurso compartido que fomente el amor la generosidad y
la compasión como pilares que sustentan los principios políticos de la comunidad india y eeuu son enormes pero funcionan como estados y la unión europea no porque falta elección directa de los representantes políticos y discurso común si quiere avanzar para construir un verdadero marco de convivencia la unión europea se tendrá que acabar transformando en algo más parecido a esos estados enormes opinan usm o fomentar las emociones positivas para la implicación del individuo con la comunidad tiene que ir acompañado de analizar y tratar de contener la generación de emociones negativas esto también lo examina mismo que se
ha centrado particularmente en la repugnancia y el miedo el ser humano es el único animal consciente de su mortalidad y que querría elevarse por encima de ella y de su animalidad esto es una raíz de la repugnancia se produce un rechazo inicial del cuerpo y de todo lo relacionado con el fluidos excrecencias olores pasan a ser impuros malos y esto acaba traspasando el ámbito personal para ser asignado a otro otro grupo que representa un grado de impureza que se rechaza porque es repugnante esta emoción se ha constituido en principio en el que se basan persecuciones
y exclusiones que impiden la convivencia desde mujeres hasta castas inferiores pasando por cualquier grupo étnico o religioso hay infinidad de ejemplos históricos de grupos que son situados en posición irremediablemente inferior de exclusión o persecución activa una teórica inferioridad basada en última instancia en repugnancia los líderes políticos tienen la responsabilidad igual que los padres con sus hijos de crear espacios que permitan interactuar a grupos distintos y crear discursos que permitan superar esa base ancestral de repugnancia allí donde la hay nussbaum en este caso pone el ejemplo de gandhi que se obligó a sí mismo y a
sus seguidores a realizar tareas propias de la casta de los intocables precisamente para superar esto pero no sólo se trata de esto la repugnancia como observa nussbaum se ha utilizado como base legislativa animales y personas tenemos la capacidad de evitar comer o beber productos en muy mal estado que nos harían enfermar o morir ciertos olores nos resultan repugnantes y nos avisan del peligro es una sabiduría que no podemos verbalizar pero que nos guía se ha querido trasladar esto a otras áreas si algo resulta moralmente repugnante es porque informa de una verdad mayor viene a decir
ese principio de la repugnancia al que nos von niega toda validez ya hemos dicho cómo explican urbón el surgimiento de esa repugnancia si se trata de basar la sociedad en principios sólidos de convivencia jamás se puede utilizar algo así para legislar de nuevo nussbaum recurre al principio del daño de john stuart mill eso tiene que ser la base legislativa que puede modificar la situación inicial que es de libertad e igualdad una prohibición no basada en el principio del daño sino en el de la repugnancia es mera discriminación sin base racional si aplicamos esto vemos que
se podría prohibir el matrimonio entre dos personas por razón de la minoría de edad de una de ellas pero no porque las dos sean del mismo sexo por ejemplo la repugnancia y el miedo son las dos grandes emociones que movilizan la irracionalidad y la agresividad de los individuos el miedo genera siempre la sensación de que se tiene que recuperar el control de la situación por tanto nos lleva a la imposición forzada a los demás o sea lo opuesto a la democracia hay otros sistemas políticos que pueden sobrevivir incluso florecer con el miedo pero nunca la
democracia esto nos lleva a la cuestión final de este vídeo nussbaum como rolls mantiene un firme compromiso con la democracia y con la justicia social sus líneas de pensamiento surgen de esto y de querer solucionar los puntos débiles o lagunas de rons pero con esto es inmune nussbaum a las críticas que se le hicieron a rooms ha dado una base filosófica distinta a la de roles que le dé más solidez a su pensamiento la respuesta es primero no y luego pero esto es porque quiere no nussbaum padece las mismas críticas de aquellos que le acusan
de no ser neutral siempre que se defiende la justicia como justicia social aparece la crítica de que no se respeta la neutralidad propia de la base liberal clásica por mucho que rolls y nussbaum quieran decir que si la respetan porque su punto de partida es la libertad que sólo se ve limitada en cuestiones puntuales y justificadas la exigencia de una redistribución siempre será su punto débil luego pero esto es porque quiere en un bol mucho más que en rolls se hace evidente que ella podría solucionar la crítica anterior si se lanzase a definir lo que
es el bien si quisiera decir vale no soy neutral pero es que el marco correcto es este que defino aquí parecería que está a un pasito de hacer eso la vida buena la vida digna la justicia social la democracia los principios correctos el valor de las emociones adecuadas pero si está ahí mismo es que no ve que ella misma se ha alejado ya de rolls con todas estas cosas porque no lo quiere reconocer ella misma mantiene que todo lo que dice tiene valor instrumental en general para mantener en la práctica la mejor convivencia posible para
ayudarnos de hecho a llegar a la vida buena a todos pero que para ella también tiene valor intrínseco o sea que el amor es instrumental pero es bueno en sí mismo para ella entonces fútbol como rolls al final se basa en el consenso por superposición es decir nadie puede imponer su concepto de verdad metafísico pero si podemos llegar a un consenso sobre lo que está bien cada uno desde nuestra propia verdad y de ahí no la saca nadie esto es lo que obliga a que absolutamente todo lo que propone deba estar justificado por su valor
instrumental y de forma independiente a su valor intrínseco si está defendiendo que se puede llegar a un consenso sin imponer una verdad de fondo todo tiene que sostenerse en un valor instrumental es decir esto se acepta porque sirve para tal o tal cosa en este caso la vida buena pero porque sea tan goma esto es una justificación para defender su neutralidad pero ya hemos dicho que siempre recibirá ataque señalando que su propuesta no es neutra porque no puede basar la en decir que es buena porque de hecho si dice que es buena además de instrumentalmente
le parece buena intrínsecamente pero no se basa en ello no se justifica a sí en realidad lo que pasa es que no puede porque en su idea de bien está contenida la defensa del espíritu crítico si se lanzarse a algo así estaría cayendo en una fórmula del tipo ruso que a ella misma le parece equivocada esto aparece con claridad en su propuesta de 10 capacidades esas que consideran necesarias para la vida digna veamos número 6 razón práctica que cada persona pueda formar juicios sobre su idea de bien y razonar críticamente ahí está ella incluye en
su concepto de bien no imponer un concepto de bien ni puede ni quiere por tanto salir del consenso por superposición todo su trabajo quiere apoyar el pensamiento crítico lo cual quedaría destrozado si dijera este es el marco bueno definido por mí para todo el mundo su idea de lo que es hacer filosofía es precisamente esa la que se remonta a lo que sabemos de sócrates es decir mantener un compromiso total con un sistema democrático al que no dejará de criticar y mantener una actitud humilde abierta al diálogo con cualquiera que quiera dialogar razonando también desde
la humildad para buscar juntos aumentar nuestro conocimiento y acercarnos a los principios éticos correctos a [Música]
