Pois bem, desta vez estamos nos reunindo para fazer uma visão panorâmica do que a chamada “virada linguística” significou para o pensamento contemporâneo , nome cunhado pelo filósofo austríaco Gustav Bergman. Em geral, este conceito é entendido como o que poderia ser considerado uma verdadeira revolução na forma de entender o que é a linguagem e qual a função que ela desempenha no contexto mais amplo da vida social. É que, com efeito, as discussões sobre o tema da linguagem se instalam desde o final do século XIX e início do século XX como um fio condutor que chega aos nossos dias através das mais diversas abordagens, e a partir de uma pluralidade de perspectivas.
Uma primeira abordagem do assunto faz-nos ver que, como se vê no título do mapa, esta questão mais ampla terá, em princípio, duas formas principais de especificar: por um lado , surgiu a filosofia analítica, de corte anglo-saxão e desenvolvida fundamentalmente no Reino Unido e, de outro, a hermenêutica, mais ligada aos pensadores do continente europeu. Mas, então, a primeira coisa a se perguntar é: virar em relação a quê? E aqui há unanimidade em apontar isso, claramente, no que diz respeito à interpretação clássica da linguagem, já surgida entre os gregos, que aludiam à sua relação com ela por meio do conceito de "hermeneia".
Hermeneia, em grego antigo, é uma noção ambígua, embora originalmente aponte para o processo pelo qual, por meio de um discurso ordenado, é possível transmitir uma mensagem, expressar e interpretar o que nele se revela. Tal interpretação está ligada à habilidade do intérprete e mediador, que, ao recontar a mensagem com palavras apropriadas, se coloca entre a fonte da revelação e os destinatários da mensagem. É sobre esse uso tradicional da ideia de hermeneia, então, que Aristóteles escreve Peri Hermenias, Da Interpretação, sendo esta uma das mais antigas obras filosóficas sobreviventes na tradição ocidental para tratar da relação entre linguagem e realidade.
de forma abrangente, explícita e formal. E mais adiante, no Livro IV da Metafísica, ele nos conta algo revelador: que a verdade e a falsidade ocorrem na linguagem, em sua relação com a realidade. Portanto, em suma, mantém uma correspondência entre o pensamento -ou julgamento-, expresso pela linguagem, e a realidade; entre o reino lógico e o reino ontológico.
Assim, para Aristóteles, o ser humano tem uma relação com todas as coisas, ou com o mundo, anterior a qualquer nomeação linguística. Portanto, de acordo com essa tradição central, a linguagem é um instrumento humano necessário para refletir, à maneira de um espelho, e da maneira mais perfeita possível, a realidade. Ainda no século XVIII, o Iluminismo continuou a assumir essa concepção das coisas, segundo a qual o discurso racional era aquele em que a ordem e a conexão das ideias eram idênticas à ordem e a conexão das coisas.
Assim, crescia o entusiasmo por estimular a tarefa da pesquisa humana, a fim de alcançar um conhecimento cada vez mais preciso sobre o mundo. Um pouco mais tarde, no século XIX, o positivismo reforçaria essa linha de pensamento ao acrescentar a ideia - que nos é familiar até hoje - de que é na ciência que essa busca se realiza de maneira mais sólida e confiável. É nesse contexto cultural positivista, então, característico do século XIX, que surge a figura de Gottlob Frege, a rigor, um matemático cuja busca era fundamentar a matemática na lógica.
Ao longo do caminho, porém, seria inevitável que ele fizesse uma análise da linguagem em geral, para ver até que ponto ela pode realmente se referir à matemática. Nesse contexto, em que Frege busca a correta formalização da linguagem, é onde ele dá uma contribuição central nessa área quando escreve seu artigo "Sobre sentido e referência", que logo se tornará um novo clássico da teoria "referentista". "tradicional.
Aí Frege detecta que uma forma importante pela qual é possível aumentar o conhecimento, enriquecer a informação, é quando se entende que os vários "significados" de algo, a rigor, aludem ao mesmo referente, ao mesmo objeto no mundo real . . A esse respeito, é famosa sua afirmação Hesperus is Phosphorus, descoberta alcançada quando se percebeu que a "estrela da manhã" ou "estrela da manhã" e a "estrela da noite" eram dois aspectos em que o mesmo objeto aparecia, o planeta Vênus.
É também por isso que essa concepção é chamada de “concepção semântica” de linguagem e verdade, pois se refere ao estudo de vários aspectos do significado, sentido ou interpretação dos signos linguísticos, admitindo algum tipo de “correspondência”. com situações ou conjuntos de coisas que se encontram no mundo físico ou abstrato, e que podem ser descritas por esses meios de expressão. No entanto, Frege entraria em diálogo com outro filósofo muito importante da Matemática como Bertrand Russell, que considerou que isso aconteceu, por exemplo, com uma expressão como "O atual rei da França é careca", já que naquela época a França não mais tinha rei.
Com efeito, detectou uma expressão "com sentido", mas, a rigor, sem referente. A verdade é que Russell incorpora a noção de "denotação", e sua corrente seria chamada de "descritivismo" ou "teoria das descrições", dando continuidade à jornada semântica de Frege. Ora, Russell foi, por sua vez, o mentor do jovem Ludwig Wittgenstein, que torna essa tradição analítica muito mais complexa, na medida em que sua obra marca dois marcos centrais dentro dela.
Um primeiro momento central ocorre quando Wittgenstein surpreende o mundo com seu particular Tractatus logico philosophicus, publicado em 1921 . Esses problemas repousam na falta de compreensão da lógica de nossa linguagem. Para que todo o significado deste livro possa ser resumido na ideia de que "o que pode ser dito, pode ser dito claramente, e o que não pode ser dito, é melhor ficar calado.
Ou seja, Wittgenstein não apenas conserva, mas que acentua, aqui, a concepção referencialista de linguagem, apresentada, agora, como "teoria pictórica", outra forma de aludir à metáfora do espelho, chegando à conclusão de que qualquer linguagem que não represente rigorosamente a realidade empírica, os fatos, Com efeito , de acordo com esta teoria, cada proposição é uma "imagem" da realidade, mas onde "imagem" significa uma representação lógica que expressa um isomorfismo, a mesma forma, uma relação "um-para-um" entre a linguagem e a realidade Tudo o que deixa de ser uma expressão dessa realidade torna-se então "sem sentido". É assim que Wittgenstein chega ao chocante paradoxo que o próprio Tractatus, ao não descrever "fatos", tal como a teoria pictórica exigia, entrou também no domínio do " nonsense", de modo que deveria ser usado apenas como uma "escada", para chegar a essas conclusões, e depois ser descartado. E o mesmo destino deve acontecer a qualquer filosofia de natureza "metafísica", que não alude à realidade na forma de fatos do mundo.
Ou seja, questões como ética ou estética, entre outras, que Wittgenstein reconhecia como as mais importantes para o ser humano, passaram a significar aqui simplesmente o "místico", ou seja, algo que "se mostra", que "é vidas ", mas que não pode ser expressa "de forma significativa". Assim , essa linha de filosofia da linguagem visa estabelecer as regras para seu uso correto, numa tentativa que chega a propor a substituição da linguagem ordinária, cotidiana, considerada fonte de mal-entendidos e confusão, por um modelo lógico constituído dedutivamente. A partir daqui, então, muito dessa linha de pensamento seria continuada pelos representantes do chamado Círculo de Viena, que manteriam a convicção de Wittgenstein de que só o discurso racional, típico da ciência empírica, é o que , a rigor, pode dizer algo com senso.
No entanto, após um impasse em sua vida e em sua obra, Wittgenstein daria origem a um segundo período de sua produção em que, entre 1941 e 1949, escreveu escritos que seriam publicados após sua morte - em 1953 - como Investigações Filosóficas. Aí muitos pensam ver uma participação ainda mais notória de Wittgenstein na virada linguística. É que, com efeito, a ideia central de Wittgenstein, aqui, é que foi um grave erro considerar que a única função da linguagem era a denotativa ou descritiva da realidade.
Ao contrário, Wittgenstein agora detecta que existem inúmeros “usos” da linguagem, baseados nas mais diversas atividades realizadas pelos seres humanos, e é isso que ele chama de “jogos de linguagem”. De fato, para Wittgenstein agora tais "jogos" são múltiplos; e essa multiplicidade não é fixa, não é algo dado de uma vez por todas, mas novos tipos de linguagem, novos jogos linguísticos, surgem permanentemente, enquanto outros "envelhecem" e são esquecidos. Assim, Wittgenstein revisa alguns deles e lista: descrever um objeto por sua aparência ou suas dimensões, referir-se a um evento, fazer conjecturas sobre o evento, desenvolver uma hipótese e testá-la, inventar uma história e lê-la, recitar no teatro, cantar, resolver enigmas, resolver um problema de aritmética aplicada, traduzir de uma língua para outra, pedir, agradecer, cumprimentar, implorar.
. . Todos esses "jogos" estão enraizados em "modos de vida", várias redes sociais de práticas e crenças comuns , que não são dadas.
Tais práticas são aquelas pertencentes, por exemplo, ao jurídico, pedagógico, religioso, artístico etc. Então, como Wittgenstein vê, esses jogos envolvem vários processos no uso das palavras e de acordo com certas regras. "Seguir uma regra", diz Wittgenstein, é um processo análogo a obedecer a uma ordem.
Somos treinados para tal obediência. Na verdade, é nisso que consiste o processo de aprendizagem, até que a aplicação da regra se torne habitual. Portanto, seguir uma regra não é um processo teórico, mas uma práxis vital.
Wittgenstein fala de uma espécie de afinidade entre eles, uma espécie de “semelhança de família”, que conecta os diferentes jogos de linguagem entre si, assim como acontece com os jogos de tabuleiro, como, por exemplo, entre damas e xadrez. Em outras palavras, com este segundo Wittgenstein, daria o passo para a abordagem "pragmática" da linguagem, segundo a qual o que é decisivo considerar, mais do que apenas o significado das próprias expressões, é o seu "uso", o que é faz com eles. Essa linha de trabalho, por sua vez, seria estendida por John Austin, que continua a focar na linguagem natural, cotidiana, e em torno dela escreve uma série de palestras publicadas, também postumamente, em 1962, sob o nome de Como fazer as coisas com palavras.
Austin faz uma distinção crucial entre a função "constativa" ou "denotativa" da linguagem, própria do Tractatus, como quando "o gato está no tapete" é afirmado, e a função "performativa" ou "performativa" da linguagem, como a que ocorre em uma emissão linguística do tipo "fecha a porta, por favor", ou "prometo que te devolvo o livro". De fato, tais emissões não são mais “verdadeiras” ou “falsas”. Nesse contexto, Austin aprofunda a análise das funções da linguagem e detecta a existência de "verbos performativos", que "fazem" coisas, no momento em que são usadas, como prometer, declarar, apostar, inaugurar, batizar, expulsar, e assim por diante.
Por exemplo, como quando um Juiz de Paz diz: "Eu os declaro marido e mulher". Não podemos ir verificar se a afirmação é "verdadeira" ou "falsa". Com essa afirmação, o Juiz de Paz "faz" algo ao pronunciá-la, produz um efeito no destinatário, neste caso, transforma esse casal em esposos.
E esse "ato de fala" pode ser comparado a um lance que, como em qualquer jogo, obedece a regras muito precisas. Por outro lado, Austin distingue três tipos de atos de fala: "locucionário", "ilocucionário" e "perlocucionário". Ato locutório é aquele que se realiza pelo fato de dizer algo, como "eu te batizo", por exemplo.
Ato ilocucionário é aquele envolvido na intenção do orador, seu propósito imediato, ou seja, aquela criança torna-se um novo membro da Igreja. E o ato perlocucionário é o efeito ou consequência que o orador causa nos receptores da mensagem, ou seja, que a partir daquele momento, todos consideram aquela criança membro da Igreja. Mais tarde, John Searle, em seu livro Acts of Speech, de 1969, aprofundará a questão, já observada por Austin, de que, em última análise, todo enunciado é performativo, todo enunciado envolve uma "ação".
É por isso que ele se concentra nos atos ilocucionários de Austin, desenvolvendo a ideia de que várias sentenças com o mesmo conteúdo proposicional podem diferir em sua força ilocucionária. É que, como vimos, os próprios enunciados “dizem alguma coisa”, mas seu significado e interpretação próprios não dependem apenas desse conteúdo, mas requerem um contexto linguístico definido para serem interpretados. Se, por exemplo, a mesma expressão como "amanhã irei", dependendo do contexto, pode ter muitas intenções ou atos ilocucionários diferentes, como alertar, ameaçar, confortar, consolar, esperar, etc.
aqui", uma afirmação aparentemente descritiva, o ato ilocucionário pode fingir que alguém, por exemplo, fecha a janela ou lhe dá um casaco ou, em outro contexto, pode significar que não será um bom lugar para se morar, etc. . Como vemos, então, todos esses desenvolvimentos passariam da abordagem meramente semântica e denotativa, para a análise pragmática, que por si só já constitui uma virada decisiva na consideração da linguagem.
Durante esses mesmos anos, no entanto, outra importante linha de filosofia da linguagem estava chegando ao continente europeu. Seguindo os passos de Friedrich Nietzsche e a tradição do romantismo alemão, que revaloriza a linguagem em um sentido não científico, mas sim como elemento fundador da experiência humana, o filósofo Martin Heidegger trabalha profusamente na elaboração de sua grande obra: Ser e Tempo. No ser e no tempo, Heidegger analisa o "cotidiano" do "Dasein", palavra alemã que significa literalmente "ser-aí", mas que também foi traduzida como "ser", ou "existir", e que alude , precisamente, ao ser humano.
Portanto, Heidegger realiza, em primeiro lugar, uma análise desses aspectos cotidianos dessa entidade que somos, que ele chama de "existencial". Assim, no quinto capítulo da primeira seção de Ser e Tempo, aprofunda-se o constante “estar aberto ao outro”, a partir de um horizonte, de um contexto estrutural que caracteriza o Dasein. A linguagem é entendida aqui, então, como um certo "horizonte de sentido", no qual se instalam as relações entre as pessoas e as coisas.
Assim, a relação da linguagem com a existência é para Heidegger muito mais importante do que seu confinamento às regras da lógica ou da gramática. Por outro lado, Heidegger se opõe ao pensamento tradicional que tenta explicar as coisas por meio de "causas". Em vez disso, ele opta por "acolher" e "deixar acontecer", deixando o fenômeno "mostrar" de uma maneira única.
Essa atitude se aprofunda ainda mais quando Heidegger mostra sinais de virada em obras como Cartas sobre o Humanismo ou Introdução à Metafísica, nas quais ele gradualmente dá cada vez mais centralidade à linguagem. Por outro lado, desde Ser e Tempo Heidegger se perguntava sobre um conceito-chave na história da metafísica: a noção de “verdade”, que, como vimos, em Aristóteles era definida como uma “adequação entre a ideia e a coisa”. .
Heidegger agora se concentra no conceito de "aletheia", um termo realmente usado pelos filósofos pré- socráticos para se referir à verdade. Isso porque Heidegger acha altamente significativo que a etimologia desse termo seja, estritamente falando, "revelação", "desvelamento" ou mesmo "não-esquecimento". Ou seja, revelação do que antes estava oculto.
Para Heidegger nesse período, a forma como se realiza tal desvelamento do ser é algo que ocorre fundamentalmente na linguagem poética. Assim, para Heidegger, não é o homem que "fala a linguagem", mas a linguagem que "fala ao homem" e, como afirma conclusivamente na Carta sobre o Humanismo de 1946, "a linguagem é a casa do Ser", na medida em que a poesia consegue referir -se a esse fundo dentário fundamental em que se inscrevem os homens e as coisas. Heidegger, Hans-Georg Gadamer publica, em 1960, talvez o texto mais relevante e incisivo sobre a questão da linguagem em chave hermenêutica: Verdade e Método, embora a abordagem dos termos "verdade" e "método" seja feita aqui de forma controversa, como resistência à pretensão de exclusividade da metodologia científica.
Além disso, Gadamer é crítico das abordagens modernas que buscam modelar o método das ciências humanas segundo o das ciências naturais, porque para ele, como para Heidegger, "compreensão" é central para a existência; o ser humano vive no mundo compreendendo-o e interpretando-o, de modo que a linguagem se configura como aquilo que "sempre foi" dando origem ao vínculo entre o mundo e o homem. Também central será a sua ideia de que, sempre que nos aproximamos de um texto, o fazemos a partir de uma “pré-compreensão”, alguma ideia prévia do que ali se diz. À medida que aprofundamos a leitura, essa concepção varia, e vai sendo reformulada, dependendo se tal leitura confirma ou altera nossa pré-compressão.
Mas como esse processo pode durar para sempre, nunca podemos dizer que encontramos a interpretação final e definitiva. Por sua vez, Gadamer pensava que o sentido de um texto não é redutível às intenções de seu autor, mas depende do contexto de interpretação. Assim, um texto exige sempre uma verdadeira "fusão de horizontes", onde a própria história do texto se articula com a bagagem cultural e histórica do leitor.
Portanto , a compreensão se dá no momento em que o horizonte do intérprete, quando relacionado ao do autor, é ampliado e consegue incorporá-lo, formando um "novo horizonte". Portanto, há uma verdade mais profunda do que a científica. A verdade é um "acontecimento", um "acontecimento", algo que nos obriga a ir além do que conhecemos.
E nisso ele compara essa situação com o jogo, no qual os jogadores são subsumidos em algo maior do que eles mesmos. Nesse sentido, confere um lugar privilegiado à arte, uma vez que a arte exige que o espectador se afaste de si mesmo e, depois de interpretar a obra, retorne assim transformado. Por fim, centra também a sua atenção no diálogo, como a vontade genuína de oferecer as próprias razões e aceitar as dos outros, numa "tensão produtiva" que, por definição, nunca termina, porque a verdade que se procura, a rigor, não pode ser alcançado.
Em todas essas atividades, então, a linguagem atua como um horizonte no qual "o mundo nos é dado". "O ser que se pode compreender é a linguagem", dirá Gadamer aqui. É que, se para a ciência positiva ou para a razão esclarecida, "habitamos a natureza", para a hermenêutica, por outro lado, "vivemos em um mundo", no sentido de "mundo medieval" ou "mundo moderno", em uma visão de mundo.
Por isso se considera que foi Gadamer quem transferiu o objeto tradicional de estudo da hermenêutica, que em princípio eram os textos, e especialmente os textos sagrados, para os fatos culturais e sociais em geral. Mais tarde, em relação a toda essa linha de interpretação em sentido amplo, surgiriam os mais diversos pensadores, como Paul Ricoeur, Gianni Vattimo, à sua maneira Michel Foucault, Simone de Beauvoir, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jean François Lyotard , e Júrgen Habermas. , Karl-Otto Apple, todos tendo em comum, como assinalaria Váttimo em determinado momento, pertencer ao "koiné" do nosso tempo, ou seja, àquela "língua em comum", que , como dizia Wittgenstein, irradia uma "semelhança de família".
" em sua maneira de compreender o papel da linguagem. Além disso, gradativamente, até mesmo a autocompreensão da ciência chegará a um acordo com essa visão das coisas. A ciência hoje aceita ser constituída por um conjunto de regras que constituem mais um "jogo de linguagem".
É que, a partir dessa nova concepção, a afirmação não é científica porque diz “algo verdadeiro sobre os fatos”, é porque respeita certas regras do jogo, entre as quais, claramente, o fato de fingir dizer algo verdadeiro . Mas sua verdade só será aceita como válida provisoriamente, até que alguém possa refutá-la, pois, com efeito, uma das principais regras do jogo científico é que a evidência fornecida deve ser suscetível de refutação. Outra regra importante aqui é que se eu falar sobre algo que ninguém além de mim pode observar, essas declarações não serão consideradas válidas.
Trata-se, então, de convencer os destinatários da validade de uma afirmação para que a aceitem. Essa "sociologização" do conhecimento agora significa que a autoridade cognitiva é transferida como nunca antes da primeira pessoa do singular para a primeira pessoa do plural, para o "nós" de uma comunidade de comunicação. Dessa forma, o conhecimento não é mais o resultado do encontro de uma "realidade independente" com indivíduos isolados e passivos, mas o produto da interação de grupos humanos a partir de interesses e objetivos.
Assim, o filósofo americano Richard Rorty chegou a dizer que se a Europa, na época, decidiu abandonar a cosmologia de Ptolomeu, para adotar a de Copérnico, foi porque o "léxico" de Copérnico era mais sutil e convincente. Ou que, uma vez descoberto o que "poderia ser feito com um léxico galileu", ninguém estava muito interessado "em fazer as coisas que costumavam ser feitas com um léxico aristotélico". Portanto , como diz Rorty em seu renomado livro Filosofia e o Espelho da Natureza, essa linha de pensamento pressupõe que metafísicos e cientistas de todos os tempos, como sustentava Nietzsche, agem basicamente como criadores como "poetas que se ignoram como tais".
E isso se integra, por sua vez, na posição denominada "construtivismo epistemológico", que sustenta que a realidade acessível ao ser humano é, em certa medida, uma "construção", no sentido de que não há acesso a um mundo" dos nossos modos de compreender, enquadrados em formas de vida. Talvez também por isso os sinais dos tempos tenham feito a virada linguística nos levar a posições "antiessencialistas", que excluem alusão a "essências" ou "naturezas" fixas e fechadas para sempre, particularmente no campo antropológico, sociológico e psicológico. , ou seja, diante do "fenômeno humano", tantas vezes submetido a formas arbitrárias de classificação e hierarquia.
Em suma, a filosofia da virada linguística criou uma nova forma de racionalidade, razão que agora se apresenta como falível e plural, mas cujo desafio não pode ser maior, pois deve ser capaz de evitar o “vale tudo” mantém seu pluralismo e sua flexibilidade. Como podemos ver, é uma virada que não só revolucionou a própria filosofia da linguagem, mas também permeia, por completo, os debates mais profundos desse mundo complexo que continuamos tentando projetar.
