Dizem que a humanidade evoluiu unilateralmente, crescendo em poder técnico sem qualquer crescimento comparável em integridade moral, ou, como alguns preferem dizer, sem progresso comparável em educação e pensamento racional. No entanto, o problema é mais básico: A raiz da questão é a maneira como nos sentimos e nos concebemos como seres humanos, nossa sensação de estar vivo, de existência e identidade individual. Sofremos de uma alucinação, de uma sensação falsa e distorcida de nossa própria existência como organismos vivos.
A maioria de nós tem a sensação de que “eu mesmo” é um centro separado de sentimento e ação. Fazemos contato através dos sentidos com um universo estranho e desconhecido. Enquanto vivemos dentro, limitados pelo corpo físico - um centro que “confronta” um mundo “externo” de pessoas e coisas.
A informação privilegiada é que esse você que é “apenas um pequeno eu” que “veio a este mundo” e vive temporariamente em um saco de pele é uma farsa. O ego como um observador isolado e independente - para quem o resto do mundo é absolutamente externo e “outro” - é uma farsa. Nem a neurologia, nem a biologia, nem a sociologia podem concordar com isso.
Essa sensação predominante de si mesmo como um ego separado é uma alucinação que não está de acordo com a ciência ocidental, nem com a filosofia oriental. O que o homem é, é também o que tudo é. Uma criatura em existência é também a própria existência.
Como a onda está para o oceano, o indivíduo está para o universo. O tempo todo nós sabemos disso, mas a atenção consciente, distraída por detalhes e diferenças, não consegue ver o todo através das partes. O sentido de “eu”, que deveria ter sido identificado como todo o universo de sua experiência, foi cortado e isolado como um observador imparcial deste universo.
Você Não Está Separado. Alan Watts. “Eu não existo, nem há outro, nem você, nem esses, não há mente nem sentidos.
Só há um, a consciência pura. A consciência que é a base e o substrato de todas as noções, Brahman”. - Yoga Vasistha.
Se, então, existe essa unidade básica entre o eu e o outro, o indivíduo e o universo, como nossas mentes se tornaram tão estreitas que não sabemos disso? O primeiro passo é entender, da forma mais vívida possível, como a farsa começa. Devemos primeiro olhar para a forma e o comportamento de nossa própria farsa.
Não vemos que a natureza humana e a natureza “externa” são uma só peça. Da mesma forma, não vemos que “eu” como conhecedor e controlador sou o mesmo “eu” como algo a ser conhecido e controlado. O mecanismo autoconsciente do córtex nos permite a alucinação de que somos duas almas em um corpo - uma alma racional e uma alma animal, um cavaleiro e um cavalo, um bom rapaz com as melhores intenções e sentimentos mais refinados, e um patife com voracidade, concupiscências e paixões descontroladas.
Daí as hipocrisias maravilhosamente envolvidas de culpa e penitência, e as terríveis crueldades de punição, guerra e até autotortura em nome de tomar o lado da alma boa contra o mal. Quanto mais a alma boa fica do lado de si mesma, mais ela revela sua sombra inseparável, e quanto mais ela nega sua sombra, mais ela se torna essa sombra. O mundano e o sagrado são um e o mesmo.
Faça uma falsa divisão de um processo em dois, esqueça que o fez, e depois passe séculos tentando resolver este enigma sobre como os dois podem se unir. Assim, por milhares de anos a história humana tem sido um conflito incrivelmente fútil, um panorama maravilhosamente encenado de triunfos e tragédias. É como uma luta de palco tão bem encenada que o público acredita que é uma luta real.
Escondido por trás de suas diferenças explícitas está a unidade implícita da qual a Vedanta chama de Eu (Brahman), o Um sem um segundo, Aquilo que é tudo e que se esconde na forma de você. Se você pegar um frasco de tinta e jogar em uma parede, ele estoura e toda a tinta se espalha! No meio, a tinta é mais densa, não é?
Nas extremidades, as pequenas gotas são mais tênues, e criam padrões mais complicados, você consegue visualizar? Assim, da mesma forma, houve um Big-bang no início das coisas e tudo se espalhou. Se você se considera como sendo apenas o que está dentro de sua pele, saiba que você é bem mais que isso, você está bem na borda dessa grande explosão.
Muito distante no espaço e no tempo, há bilhões de anos atrás, você era o Big-bang, mas agora você é um ser humano complexo. E então nós nos distanciamos, e não sentimos que ainda somos o Big-bang. Mas nós ainda somos.
Você não é alguma espécie de fantoche no final do processo. Você ainda é o processo! Você é o big-bang, a força original do universo, acontecendo.
. . Quando eu te encontro, eu não vejo você como a sua definição sobre você, como o senhor tal ou senhora tal, eu vejo cada um de vocês como a energia primordial do universo, que vem até mim através dessa forma particular.
Eu sei que eu sou isso também. Mas nós aprendemos a nos definir como separados de tudo isso. A visão secreta e profunda sobre a vida é que nossa sensação do “eu” é uma farsa ou, na melhor das hipóteses, um papel temporário que estamos desempenhando, ou fomos enganados a desempenhar.
Por trás da máscara de seu ego aparentemente separado, independente e isolado, quem, ou o que, você realmente é? Descubra: Quem sou eu? Através da meditação passamos a sentir a nossa inseparabilidade básica de todo o universo, e o que isso requer é que nos calemos.
Assim como a melhor forma de limpar a água lamacenta é deixá-la em paz, pode-se argumentar que aqueles que se sentam em silêncio e nada fazem, estão fazendo uma das melhores contribuições possíveis para um mundo em turbulência. Quanto mais resolutamente você sondar a pergunta “Quem ou o que sou eu? ” - mais inevitável será a percepção de que você não é nada à parte de todo o resto.
Quando você tem certeza de que seu ego separado é uma ficção, você realmente se sente como todo o processo e padrão da vida. Experiência e experimentador tornam-se um. Conhecido e conhecedor tornam-se um.
Um único processo, Essa é minha verdadeira existência. Como dizem os Upanishads: “Esse é o Ser. Esse é o Real.
És tu! ”.
