শ্রী কৃষ্ণ নিজ হাতে সেই বাঁশি তৈরি করে বাজালেন এতে তার প্রাণশক্তি। কিন্তু তার বাঁশি কীভাবে তৈরি হয়েছিল তার পেছনেও লুকিয়ে আছে একটি গল্প। এই মেয়েটি আর কেউ নয়, শ্রীকৃষ্ণের প্রিয় রাধা রানী, যিনি শ্রী কৃষ্ণকে দেখে তার চোখ খুলেছিলেন। রাধা যখন কৃষ্ণকে প্রথম দেখেছিলেন, তখন তিনি হারিয়ে গিয়েছিলেন তার ইমেজ। ইন্দ্রদেব মনে করলেন তিনি অপমানিত হয়েছেন। সে চরম ক্ষোভে ভরে গেল। একটি গল্প অনুসারে, যখন রাধা রানীর সময় হয়েছিল তার শরীর ছেড়ে, ব্রহ্মা দেখলেন যে সমস্ত গরু ও গোপাল কৃষ্ণ। যে দড়িতে গরু বেঁধেছিলেন তিনিও ছিলেন কৃষ্ণ। যে গাছের নিচে তারা বসেছিলেন সেই গাছটিও কৃষ্ণ। সেদিন থেকে তারা গোপাল
ও গোবিন্দে পরিণত হয়। যে গোয়াল গরুকে রক্ষা করত সেই গোয়ালই এখন পৃথিবীর রক্ষক মথুরা যখন ভয়ানক ঝড়ের সাথে লড়াই করছিল, তখন যমুনা নদী এক মহিমান্বিত রূপ ধারণ করে এবং সেই রাতেই ভরে ওঠে বজ্রপাতের সাথে, কারাগারে একটি শিশুর জন্ম হয়েছিল রাজা কংসের। প্রবল ঢেউ আর প্রবল বৃষ্টির মাঝে তার বাবা তার নবজাতক ছেলেকে ঝুড়িতে নিয়ে থেমে না থেকে এগিয়ে যাচ্ছিলেন। তাঁর এমন দৈবশক্তি ছিল যে যমুনার স্রোতও তাঁকে থামাতে পারেনি। একটি ঢেউ তার মাথায় পৌঁছাতে পারেনি। এক ফোঁটা বৃষ্টিও তার উপর পড়ছিল না কারণ শেষনাগ স্বয়ং তাকে সারা পথ রক্ষা করছিল। যমুনা নদী পার হয়ে বন্ধু নন্দের বাড়িতে পৌঁছলে
তিনি শিশুটিকে তাঁর হাতে তুলে দেন। আর এভাবেই গোকুলে আসেন শ্রীকৃষ্ণ। যে দিনটিকে আমরা আজ জন্মাষ্টমী হিসেবে পালন করি। এই উৎসবে শ্রী কৃষ্ণের বিভিন্ন রূপ ও নাম পূজা করা হয়। কিন্তু আপনি কি জানেন যে ভগবান কৃষ্ণের এই বিভিন্ন নামের সাথে অনেক গল্প এবং অনেক অজানা রহস্য জড়িত? কথিত আছে, শ্রীকৃষ্ণের বাঁশি ছিল প্রেমের ধ্বনি। যখনই তিনি বাঁশি বাজাতেন, মানুষ, পশুপাখি, গাছপালা, সমস্ত পৃথিবী সেই ধ্বনিতে মন্ত্রমুগ্ধ হয়। কিন্তু কীভাবে বাঁশি বানালেন তিনি? এর পেছনেও একটা গল্প আছে। একদিন শ্রীকৃষ্ণ অনুভব করলেন যে তার একটি বাঁশি দরকার। তিনি তার বাগানে গিয়ে খুঁজতে লাগলেন, কিন্তু বাঁশি তৈরির সঠিক উপকরণ পাচ্ছিলেন না।
তারপর বাগানে দাঁড়িয়ে একটা বাঁশঝাড়কে বলল, আমি তোমার কাছ থেকে একটা বাঁশি বানাতে চাই। কিন্তু এই জন্য, আমি আপনাকে কাটা হবে. আমাকে তোমার শরীরে গর্ত করতে হবে। আপনি অনেক কষ্টে থাকবেন এবং আপনার পরিচয়ও হারিয়ে যাবে। তখন বাঁশঝাড় বলল, তোমার সাথে আমার পরিচয়, প্রভু। তুমি আমাকে যে রূপ দেবে আমি তা গ্রহণ করব। সেই বাঁশিটি শ্রী কৃষ্ণ নিজ হাতে তৈরি করেছিলেন। এবং এতে তার জীবন উড়িয়ে দিয়েছে। সেই বাঁশি থেকে যখন প্রথমবার একটা আওয়াজ বের হলো, তখন সেটা কোনো ধ্বনি ছিল না, একটা ঐশ্বরিক কণ্ঠস্বরের মতো। সেই কন্ঠস্বর এতই মধুর ছিল যে শুধু গোপীরাই নয়, প্রকৃতির প্রতিটি কোণে তা অনুভূত
হয়েছিল। এই সুরেলা ধ্বনির জন্যই আমরা তাঁকে মুরলি মনোহর এবং বংশী বাজাজিয়া নামে চিনি। কথিত আছে যে শ্রী কৃষ্ণ সর্বদা তার বাঁশি তার কাছে রাখতেন। আর এই কারণে রাধা রানী এবং বাকি গোপীরা সেই বাঁশির প্রতি ঈর্ষা বোধ করত। কিন্তু রাধা ছাড়া কৃষ্ণের বাঁশির কোনো মূল্য ছিল না। একটি গল্প অনুসারে, যখন রাধা রানীর শরীর ত্যাগ করার সময় হয়েছিল, তখন তিনি শ্রী কৃষ্ণকে আবার তার প্রিয় বাঁশি বাজাতে বলেছিলেন। তারপর নন্দলাল তার বাঁশি তুলে সুরেলা সুর বাজালেন। কিন্তু সেই সুরের মধ্যেই লুকিয়ে ছিল প্রিয় রাধাকে হারানোর বেদনা। তাই রাধা রানীর প্রস্থানের পর শ্রী কৃষ্ণ তার বাঁশি ভেঙে যমুনার তীরে রেখে
যান। কিছু লোক বিশ্বাস করে যে পৃথিবীর টুকরোগুলি নিজেদের যত্ন নিয়েছে। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে তারা যমুনার সাথে ভেসে গেছে। কিন্তু আজও যখনই শ্রী কৃষ্ণের নাম আসে তখনই তাঁর নামের সঙ্গে বাঁশি বাজে। কথিত আছে কৃষ্ণ ও রাধার প্রেম এমনই এক প্রেম যা আজ পর্যন্ত কেউ বুঝতে পারেনি। একটি কাহিনী অনুসারে, শ্রী কৃষ্ণ যখন শিশু ছিলেন, তখন তাঁর মা যশোদা তাঁকে তাঁর বন্ধু কীর্তি-র বাড়িতে নিয়ে যান। কয়েক মাস আগে তিনি একটি কন্যা সন্তানের জন্ম দেন। মা যশোদা সেই কন্যাকে দেখে তার মুখে বড় হাসি দেখতে পেলেন। সেই মেয়েটি ছিল ফুলের মতো কোমল এবং সে সোনার মতো জ্বলজ্বল করছিল।
কিন্তু কীর্তির মুখে হাসি বা সুখ ছিল না। কারণ জানতে চাইলে তিনি বলেন, দেখতে পাচ্ছেন না। জন্মের পর থেকে সে চোখ খোলেনি। কথা বলতে বলতে ওরা একটু দূরে বসে। এরই মধ্যে শ্রী কৃষ্ণ বাড়ী ঘুরে বেড়াতে লাগলেন এবং সেই মেয়ের দোলনায় পৌছালেন। ছোট পায়ের ওপর দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় সে দোলনার ওপর থেকে মেয়েটিকে দেখার চেষ্টা করল। কিছুক্ষণ পর মা যশোদা যখন কীর্তিকে বিদায় জানাচ্ছিলেন, তখন তিনি দেখলেন মেয়েটি চোখ মেলে হাসছে। এই মেয়েটি আর কেউ নয়, শ্রীকৃষ্ণের প্রিয় রাধা রানী, যিনি শ্রী কৃষ্ণকে দেখে তার চোখ খুলেছিলেন। রাধা যখন কৃষ্ণকে প্রথম দেখেছিলেন, তখন তিনি তাঁর মূর্তিতে হারিয়ে গিয়েছিলেন। কথিত আছে
যে সেই মুহূর্ত থেকে শ্রী কৃষ্ণ কখনোই তার হৃদয় ও মন থেকে বিচ্ছিন্ন হননি। তার চোখে কৃষ্ণ শুধুই তার। আর রাধা বলতেন, আমি কৃষ্ণের মধ্যে থাকি আর তিনি আমার মধ্যে থাকেন। এবং কেউ এটি পরিবর্তন করতে পারে না। সে সবসময় আমার চোখে থাকে। আর কৃষ্ণের সাথে রাধার সম্পর্কও ছিল অন্যরকম। রাধা সম্পূর্ণরূপে কৃষ্ণকে উৎসর্গ করেছিলেন। আর কৃষ্ণের জন্য রাধা ছিল তার অংশ। তাই আজ আমরা তাদের নাম একসাথে নিই। রাধা-কৃষ্ণ নয়, রাধা-কৃষ্ণ। রাধা ছাড়া কৃষ্ণ অসম্পূর্ণ। আর কৃষ্ণ ছাড়া রাধার কোনো অর্থ নেই। এই গোয়ালা কিভাবে ভগবানের রূপ হতে পারে? আমি এটা বিশ্বাস করি না. যখনই আমরা বাল গোপালের যৌবনের
কথা বলি, তখনই তাকে গোয়ালের রূপে লীলা করতে দেখি। কিন্তু ব্রহ্মা যখন শ্রীকৃষ্ণকে গোয়াল রূপে দেখলেন, তখন তার ভালো লাগলো না। একবার ব্রহ্মা উত্তেজিত হলেন। তিনি দেখতে চেয়েছিলেন ভগবান বিষ্ণুর অষ্টম অবতার কেমন। পৃথিবীতে এসে তিনি দেখলেন কিছু গোয়ালরা মজা করছে, বাঁশির মধুর সুরে হারিয়ে যাওয়া গরু চরছে। ভগবানের রূপকে সর্বদা একজন মহান ঋষি, যোদ্ধা বা শক্তিশালী রাজা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। কিন্তু এই ছিল একজন সাধারণ গোয়ালা। এ কেমন করে ভগবানের অবতার হতে পারে? ব্রহ্মার উচিত ছিল শ্রীকৃষ্ণকে পরীক্ষা করা। তিনি কৃষ্ণের সমস্ত সঙ্গী ও গরুকে সেখান থেকে অদৃশ্য করে দেন। এবং ব্রহ্মলোককে সঙ্গে নিয়ে গেলেন। এভাবেই কেটে গেল
হাজার বছর। এরপর ব্রহ্মা পৃথিবীতে ফিরে আসেন। কিন্তু সেখানকার দৃশ্য দেখে নিজের চোখকে বিশ্বাস হচ্ছিল না। পৃথিবীতে সবকিছু ঠিক একই ছিল। শ্রী কৃষ্ণ, তার সঙ্গী, তার গরু, সবকিছু ঠিক সেরকমই ছিল যা ব্রহ্মা আগে দেখেছিলেন। কিন্তু এ সবই আছে ব্রহ্মলোকে। এটা কিভাবে হতে পারে? এবার শ্রীকৃষ্ণ তাকে সত্য দেখালেন। ব্রহ্মা দেখলেন ওই গোয়ালরা, তার গরু, সবই কৃষ্ণ। গরুকে যে দড়ি বেঁধে রাখে সেও কৃষ্ণ। যে গাছের নিচে তারা সবাই বসে ছিল, সেও কৃষ্ণ। চারপাশের সবকিছুই কৃষ্ণ। তখন ব্রহ্মা বুঝতে পারলেন যে এই গোয়াল সাধারণ মানুষ নয়। কিন্তু এটি আসলে ভগবান বিষ্ণুর অবতার। তিনি শ্রী কৃষ্ণের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করলেন এবং
তাঁর সঙ্গীদের ফিরিয়ে দিলেন। শ্রী কৃষ্ণের যৌবন রূপকে প্রায়ই গোপাল বলা হয়। যার অর্থ যিনি গরু রক্ষা করেন। কিন্তু কিছুক্ষণের মধ্যেই একটা ঘটনা ঘটে গেল। যার কারণে শ্রীকৃষ্ণের এই নামের ভিন্ন অর্থ পাওয়া যায়। কৃষ্ণের এই দুটি নামই একইভাবে দেখা যায়। উভয়ের অর্থ প্রায় একই। তবে একটি গল্প রয়েছে যা এই দুটিকে আলাদা করে। প্রতি বছর গোকুলের লোকেরা ভগবান ইন্দ্রের পূজা করত। যাতে তাদের গ্রামে ভালো বৃষ্টি হয় এবং তাদের চাষাবাদ ভালোভাবে চলতে থাকে। কিন্তু একদিন তিনি তাঁর পিতা নন্দ মহারাজকে জিজ্ঞাসা করলেন, কেন আমরা ভগবান ইন্দ্রের পূজা করি? বৃষ্টি প্রকৃতির নিয়ম। আর ফসলের চাষ আমাদের কাজের খেলা, এটা আমাদের
পরিশ্রমের ফসল। এই গোবর্ধন পর্বত, যা আমাদের খাবার দেয়। এই পূজা না করে কেন আমরা ভগবান ইন্দ্রের পূজা করব? একথা শুনে নন্দ মহারাজ ও সমস্ত গ্রামবাসী কৃষ্ণের সাথে একমত হলেন। তারা গোবর্ধন পর্বতের পূজা করার সিদ্ধান্ত নেন। অনেক খাবার তৈরি করা হয়েছিল এবং ব্রাহ্মণদের পরিবেশন করা হয়েছিল। কিন্তু এই সবই ভগবান ইন্দ্রের মনে হয়েছিল যে তিনি অপমানিত হয়েছেন। সে চরম ক্ষোভে ভরে গেল। হঠাৎ করেই গোবর্ধন পর্বতের ওপর কালো ঘন মেঘ ঢালতে শুরু করল। প্রবল ঝড়ো হাওয়া উঠতে লাগল। তা দেখা মাত্রই ঝড়বৃষ্টিতে পুরো গোকুল তলিয়ে গেল। গোকুলের লোকেরা এসব দেখে ভয় পেয়ে গেল। সমস্ত গরু, পশু, পাখি, সবাই সাহায্যের
জন্য কৃষ্ণের কাছে এসেছিল। ভগবান শ্রীকৃষ্ণও বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি ভগবান ইন্দ্রের অহংকার। সে মৃদু হাসল। তিনি গ্রামবাসীদের চোখ বন্ধ করতে বললেন মাত্র কয়েক মিনিটের মধ্যেই বৃষ্টি থেমে গেল, তারা চোখ খুলে দেখল কৃষ্ণ গোবর্ধন পর্বতকে তার কনিষ্ঠ আঙুলে ধরে রেখেছেন পরের ৭ দিন তিনি পর্বতটি তুলে নিয়ে জনগণকে ইন্দ্রের ক্রোধ থেকে রক্ষা করলেন অবশেষে। , ইন্দ্র তার ভুল বুঝতে পেরে আবহাওয়া ঠিক করলেন এবং কৃষ্ণের কাছে ক্ষমা চাইলেন সেদিন থেকে কৃষ্ণ গোপাল থেকে গোবিন্দ হয়েছিলেন
