la sociedad paliativa es un libro de filósofos surcoreano bien chulhan editado originalmente en 2020 y traducido al español en 2021 se centra en la idea de una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor en la que ya no hay lugar para el sufrimiento dice cuéntame qué es para ti el dolor y te diré quién eres nuestra relación con el dolor desnuda el tipo de sociedad en la que vivimos los dolores son como señales cifradas claves para entender la realidad hoy impera la ergofobia o fobia al dolor un generalizado miedo al sufrimiento también la tolerancia
al dolor disminuye y la algofobia deriva en una anestesia permanente que lleva a tratar de evitar todo estado doloroso sea personal emocional o social cada vez hay menos espacio para el conflicto ya que derivan dolorosos enfrentamientos por eso el algofobia también alcanza la política aumentando la presión por alcanzar acuerdos Y consensos con esta premisa la política se termina ubicando en una zona paliativa donde pierde toda vitalidad el difuso centro se convierte en un paliativo político y la falta de alternativa supera como un analgésico lo que se está generando es un estado de democracia paliativa una
post democracia por eso Chantal exige el regreso de una política agonista que no rehuya a los conflictos la política paliativa no es capaz de reformas profundas porque ellas necesitan de acciones dolorosas se trata de una política incapaz de enfrentarse al dolor por lo que todo termina siendo una continuidad de lo mismo en esta sociedad transparente prevalece la policitividad absoluta eliminando la negatividad Y el dolor es la negatividad por excelencia incluso la psicología sufre esta carencia ya que de una psicología negativa que es una psicología del sufrimiento se pasa una psicología positiva que se ocupa del
bienestar de la felicidad y de evitar todo pensamiento negativo la ideología neoliberal de resiliencia Toma las experiencias traumáticas con el objetivo de potenciar el rendimiento el entrenamiento de la resiliencia tiene el objetivo de convertir al ser humano en un ser de rendimiento insensible al dolor y continuamente feliz el dolor se interpreta como debilidad en la sociedad paliativa algo que debe ocultarse o eliminarse hoy el dolor está impedido de expresarse está mudo vivimos una cultura de la complacencia que imposibilita la catarsis y nos lleva a ocultarnos debajo de la alfombra de la positividad la cultura de
la complacencia impulsa la mercantilización de la cultura la cultura deviene en economía y la economía se convierte en cultura el diseño penetra en el ámbito del arte y el arte y el consumo se mezclan cuando el arte y el consumo estaban en esferas separadas no se esperaban del arte ningún agrado el arte debía ser chocante molestar perturbar incluso debía doler poner la piel de gallina estremecer el arte era un lugar distinto extraño donde el dolor habitaba capaz de contraponer su narrativa al orden imperante la vida que rechaza el dolor es una vida cosificada lo que
mantiene viva la vida es estar impresionado por lo otro para kafka la escritura es una dulce y maravillosa recompensa a cambio de un sufrimiento insoportable escribe cuando la angustia no lo deja dormir schubert crea sus maravillosas obras tardías sumido en Dolores insoportables y sus obras son un canto al amor y al dolor pero la anestesia general de la sociedad hace desaparecer por completo La poética del dolor el dolor se desengancha de la imaginación estética los analgésicos ponen una valla la imaginación la cedan el dolor es interrumpido antes que se transformen narración porque la Navidad negatividad
del dolor interrumpiría lo igual la sociedad pre moderna tenía una relación íntima con el dolor sus espacios de poder rebozaban de gritos de dolor el dolor era un medio para el poder y los cuerpos mortificados eran sus insignias al pasar de la sociedad de los mártires a la sociedad disciplinaria cambia la relación entre poder y dolor se aplica el dolor pero de una manera más discreta sutil y silenciosa desaparece el cuerpo martirizado ofrecido un espectáculo y aparece el cuerpo productivo obediente y disciplinado en la actual sociedad neoliberal del rendimiento el cuerpo ya no es víctima
ni medio de producción es un cuerpo hedonista que sin dirigirse a ningún fin superior rechaza el dolor porque el dolor carece de sentido el dolor pierde referencia con el poder el dolor se despolitiza y se convierte meramente en un asunto médico la nueva fórmula de dominaciones sé feliz la positividad de la felicidad reemplaza la negatividad del dolor la felicidad proporciona una enorme capacidad de rendimiento el sometido ni siquiera es consciente de su sometimiento las personas consideran que son libres y la libertad no se reprime se explota el imperativo de ser feliz genera una presión más
devastadora que el imperativo del deber en el régimen neoliberal el poder ASUME también una forma positiva se vuelve elegante y el poder elegante no duele se las arregla sin represión de forma seductora y permisiva la sumisión se logra por autorrealización que simula ser libertad y de esa manera se hace más invisible que el represivo poder disciplinario también la vigilancia ASUME una forma elegante constantemente se nos incita expresarnos a que nos comuniquemos a que comuniquemos nuestros deseos y preferencias a que contemos nuestra vida la comunicación total acaba coincidiendo con la vigilancia total el desnudamiento pornográfico acaba
siendo lo mismo que la vigilancia panóptica el dispositivo neoliberal de felicidad se encarga de que cada uno se ocupe de sí mismo de su propia psicología y no a que se cuestione críticamente la situación social El infierno del igual es la zona paliativa de bienestar de esta zona el dolor debe ser expulsado para que su presencia no interrumpa el libre flujo de la comunicación la comunicación alcanza su máxima velocidad cuando el igual se junta con lo igual el me gusta acelera la comunicación el dolor por el contrario la demora porque propende el enmudecimiento Y esa
propensión en lo que permite que acontezca algo totalmente distinto el sufrimiento del cual es responsable la sociedad ese sufrimiento externo se privatiza y se convierte en un asunto psicológico interno por eso lo que hay que mejorar ya no es a la sociedad sino a los Estados anímicos personales la psicología positiva consuma el final de la Revolución a los revolucionarios le suceden los coach motivacionales al reducir el dolor al territorio exclusivo de la medicación y la farmacia se impide que el dolor se haga lenguaje y crítica la sociedad paliativa se inmuniza frente a la crítica con
ayuda de medicamentos y de los mensajes anestésicos de los medios así como la felicidad es solo un asunto privado el sufrimiento pasa a ser resultado del propio fracaso en lugar de revolución hay depresión cuando nos afligimos por la angustia y la inseguridad en lugar de culpar a la sociedad no culpamos a nosotros mismos la sociedad paliativa te politiza el dolor convirtiéndolo en un asunto medicinal y privado el dispositivo neoliberal de felicidad la cosifica la convierte en una suma de sensaciones positivas pero la felicidad solo es posible en fragmentos porque le es propio el dolor y
es el dolor Precisamente lo que evita su cosificación y le otorga duración es el dolor el que trae la felicidad una felicidad doliente una intensidad dolorosa que se convierte en pasión en la que se fusionan felicidad y dolor la dicha profunda contiene un factor de sufrimiento según nietzsche dolor y felicidad son dos hermanos gemelos crecen juntos si se le quita el dolor la felicidad se trivializa se convierte en un Confort apático dijimos que el dolor es el espejo de la sociedad y hoy el espejo es el virus hoy se absolutiza la idea de supervivencia todas
las fuerzas vitales se dedican a prolongar la vida sociedad paliativa se ha convertido en sinónimo de sociedad de supervivencia en la pandemia se genera una radicalización viral en la lucha por sobrevivir la vida se anquilosa por completo en ese objetivo y Cuanto más se reduce la vida a la mera supervivencia más miedo se tiene a morir la algofobia es en último término tanatofobia la pandemia ha hecho nuevamente visible a la muerte esa misma que tanto nos habíamos propuesto reprimir se cuentan los muertos a diario La Muerte ha vuelto a dominar por completo la vida como
la salud ASUME el lugar del valor supremo acá estamos enchistar el estado de excepción que reduce la vida a la supervivencia la cuarentena se transforma en una modalidad del campo de internamiento y en tiempos de pandemia el campo de trabajo neoliberal Se llama teletrabajo ya antes de la pandemia la vida se había convertido en un Proceso biológico que había que optimizar perdiendo toda dimensión metafísica la vida era despojada de toda narrativa rituales o símbolos que le otorga ese sentido y se quedó desnuda si hoy nos resulta esencialmente difícil morir se debe a que ya no
es posible hacer que al final de la vida se llene la muerte de sentido la vida se interrumpe a destiempo envejecemos sin hacernos mayores la pandemia ha puesto en conmoción al capitalismo pero no lo elimina ya que no aporta ninguna narrativa en contrario al capitalismo finalmente la sociedad que solo se preocupa por su supervivencia es una sociedad de Muertos vivos reina una parálisis nerviosa tensa la cuarentena no conduce al ocio sino una inactividad alto impuesta la pandemia no es un lugar donde demorarse la sociedad paliativa es una sociedad de la positividad sus lemas son diversidad
comunidad compartir y se desaparece al otro en tanto enemigo la circulación de información y capital alcanza la máxima aceleración cuando no se topa con nada de lo distinto no tiene ninguna resistencia inmunológica la globalización tiró abajo las vallas impuestas durante la Guerra Fría Las barreras inmunológicas que ralentizaban la circulación de mercancías y capital la negatividad del enemigo que tanta capacidad inmunológica genera no tiene cabida en la sociedad neoliberal de rendimiento con el único que nos enfrentamos con nosotros mismos para aumentar el rendimiento pero ahora el virus desencadena una crisis inmunológica invade a esta sociedad debilitada
inmunológicamente y la sume en un estado de shock que la paraliza lo que ha retornado es el enemigo la pandemia actúa como un terrorismo ese otro que ataca a la mera supervivencia trayéndole la pura muerte provocando una reacción inmunológica hoy cada uno de nosotros es sospechoso de portar el virus lo cual habilita un régimen policial biopolítico la pandemia no ha hecho surgir ninguna otra forma de vivir en la guerra contra el virus la vida es hoy más que nunca me la supervivencia una característica actual es que el dolor se experimenta como algo sin sentido hemos
perdido el arte de padecer el dolor de allí que el dolor es visto como un mal absoluto sin sentido que debe ser combatido con analgésicos según Freud el dolor es un síntoma que indica un bloqueo en la historia de una persona que a causa de ese dolor el paciente se ve impedido de seguir en esa historia de ponerla en palabras reprimidas la terapia consiste en liberar a la persona del bloqueo lingüístico la narración es el paso inicial del proceso de sanación en la terapia y el dolor opera como un dique de contención por eso el
propio dolor es el que genera la corriente de la narración que lo arrastrará consigo es el dolor el que pone en marcha la narración actualmente el dolor se ha cosificado e identificado como un tormento puramente corporal lejos de ser un acto emancipador pero el sin sentido el dolor es una continuidad de la vida reducida a un Proceso biológico que se ha quedado vaciada de sentido el dolor carente de sentido solo es posible en una vida vacía de sentido una vida que se ha dejado de narrar pero cuando el entorno nos depara cada vez menos dolores
nuestros nervios comienzan y pre civilizarse el cuerpo disciplinado alerta a protegerse de los dolores externos ponen la mirada en ese exterior que amenaza por el contrario nuestra atención se dirige a nuestro propio cuerpo pero el dolor es algo que no desaparece sino que cambia la forma de manifestarse en base a la idea de astucia de la razón de hegel schunger postula la astucia del dolor Según esto el dolor elude las protecciones artificiales al filtrarse Gota a gota en la vida hasta llenarla por completo de manera atenuada el dolor se esparce la actual epidemia de dolores
crónicos pero parece confirmar la tesis de schungers en la sociedad paliativa hostil al dolor se multiplican los dolores mudos son dolores por sobrecarga los dolores propios de las tensiones psíquicas que generan las condiciones de vida de una sociedad del rendimiento la crisis de opioides en Estados Unidos es una demostración sobre la búsqueda del bienestar permanente que las personas persiguen mediante químicos así medicamentos privados de la medicina paliativa se generalizan incluso para personas sanas el narcisismo y el egoísmo potencian una sociedad donde domina el aislamiento y la soledad situaciones que amplifican los dolores ya que nos
falta el efecto saludable de la mano del otro Víctor phone vieseker Define al dolor como una Encarnación de la verdad por eso los vínculos se evidencian verdaderos cuando duelen la separaciones el dolor es un criterio fiable de la verdad un instrumento de separación entre el auténtico y lo auténtico el dolor sólo puede aparecer donde hay un auténtico vínculo de pertenencia que está amenazado no hemos vivido ni amado sin dolor por el contrario una Unión sin vitalidad y meramente funcional no expresa ningún dolor ni siquiera cuando se rompe es el dolor el que distingue la convivencia
viva del rejunte muerto solo las verdades duelen toda verdad Es dolorosa pero la sociedad paliativa es una sociedad sin verdad un infierno del igual en el reina La indiferencia la igual validez de todo el dolor es vínculo por eso hoy se evitan los vínculos intensos por el dolor que pudiera generar la idea de enamorarse sin sufrir es hacer desaparecer al otro como dolor y convertir al amor en Consumo el amor como relación enfática con el otro nos invade y nos hiere por el contrario el amor como consumo se las arregla sin heridas ni Dolores Por
otra parte la sociedad paliativa genera una reducción de la capacidad de empatía porque elimina al otro como dolor El otro es cosificado y reducido a objeto y el otro como objeto no duele estamos embriagados de ego cada vez somos menos capaces de percibir a todo al otro en su alteridad y una vez que el otro es privado de su alteridad Ya solo se lo puede consumir el dolor es diferencia donde no hay dolor hay indiferencia sin dolor no hay posibilidad de hacer valores valorizaciones basadas en distinciones es un mundo donde reina la igualdad y desde
todo el dolor es una muestra de realidad y la ausencia del dolor hace que la sociedad paliativa convierta al mundo en irreal vivimos en una época posfática de FX sentimos una apatía por la realidad incluso una anestesia para la realidad solo nos puede sacar de ella una dolorosa conmoción causada por la realidad quizás la reacción de pánico frente al virus se explica en parte por este efecto de shock el virus no se enfrenta a la realidad la vuelve a evidenciar hegel sostuvo que el espíritu entra en contradicción consigo mismo y esa contradicción le duele el
dolor transforma al espíritu; sin dolor el espíritu permanece igual a sí mismo porque el poder consiste en mirar lo negativo a la cara por el contrario apartar la mirada de lo negativo conduce a morir en vida a diferencia del dolor la salud No es dialéctica el dolor es vida por esa razón nietzsche afirmaba que le debía más a su dolor que a su salud que al dolor le debía una salud superior una salud que ante todo lo que no mata se hace más fuerte el dolor se el dolor pone en cuestionamiento los sentidos referenciales habituales
obliga al Espíritu a un cambio radical de perspectiva sin dolor no hay Revolución no hay partida hacia lo nuevo mi historia Francis fukuyama postula una vez más la llegada del fin de la historia pero no se trata de una apoteosis unilateral de la Democracia liberal sino que muestra una ambivalencia porque En definitiva la democracia liberal termina generando una sociedad paliativa que se encarnada por el último hombre de nietzsche fukuyama parte del supuesto De que al hombre le es esencial la megalotimia ese afán de superioridad Gloria y honor sublimados hasta llegar al Heroico esa fuerza motora
de la historia pero en la democracia liberal la megalotimia se debilita y domina un fenómeno opuesto la isotimia la isotimia es la aspiración a la igualdad de derecho y una fan de comodidad y de seguridad por eso la democracia liberal favorece la aparición del último hombre al sustituir la megalotimia por el consumo el heroísmo finalmente desbancado en todas partes por el consumo fukuyama ha errado el pronóstico la historia no termina con el liberalismo de hecho la fuerza actual del populismo de derecha y las autocracias así lo demuestran la sociedad liberal está fracasando en su lucha
contra el virus se acabará imponiendo la evidencia de que para combatir la pandemia conviene poner la pista en el individuo particular la vigilancia biopolítica ya el régimen de vigilancia digital socava con sus rasgos totalitarios a la idea liberal de libertad degradando a la persona humana a un juego de datos el capitalismo se está convirtiendo en un capitalismo de vigilancia porque la vigilancia genera riqueza la psicopolítica de Big Data nos arroja una crisis de libertad Por qué la enorme vigilancia digital habría de detenerse frente al virus el shock pandémico acabará provocando la instauración de un régimen
global policial biopolítico que autorice al acceso al cuerpo de las personas el último hombre no es un defensor de la Democracia liberal porque el Confort representa para él un valor Superior al que representa la libertad fukuyama plantea la posibilidad de que ante El dominio del último hombre El aburrimiento y soportable puede volver a poner en marcha la historia nuevamente hacia una sociedad en el que en la que impere una megalotimia desenfrenada Pero esto no sucederá lo que nos espera es distinto es una época post humanista en la que el último hombre será superado David en
el imperativo guionista sostiene que la historia de la evolución hace que los dolores corporales y psíquicos estén destinados a desaparecer inclusive las penas de amor el objetivo del transhumanismo es alcanzar una Sublime felicidad que todo lo penetra y que ese transhumano incluso podrá eliminar el aburrimiento por medios biotecnológicos pero la vida indolora en una felicidad permanente habrá dejado de ser una vida humana muerte y dolor van juntos el dolor se anticipa a la muerte quien pretenda erradicar el dolor tendrá que eliminar a la muerte una vida sin dolor y sin muerte ya no es una
vida humana sino una vida de Muertos vivos seguramente el hombre por su mano habrá alcanzado la inmortalidad pero ahora ha sido al precio de la vida
