Assim Falou Zaratustra de Nietzsche: A Jornada do Espírito Rumo ao Übermensch – Documentário

Agosto de 1881. Um homem solitário caminha pela floresta às margens do lago Silvaplana, nos Alpes suíços. O ar é rar efeito a 100 m acima do nível do mar. Ele para diante de uma enorme rocha piramidal que se ergue acima dele. Nesse instante, um pensamento o atinge com tamanha força que mudará a filosofia para sempre. Friedrich Niet ficou paralisado diante Daquela pedra, sua mente fervilhando com uma ideia tão profunda, tão aterradora, tão bela, que levaria anos para expressá-la completamente. E se tudo o que já aconteceu, tudo o que você já experimentou, cada alegria e cada

sofrimento, cada triunfo e cada fracasso se repetisse eternamente. E se você tivesse que viver exatamente a mesma vida repetidas vezes para sempre, sem possibilidade de mudança, a maioria Das pessoas se horrorizaria com tal pensamento. Mas Niet viu nisso algo mais, um teste, um desafio, uma maneira de medir se você está realmente vivendo ou apenas existindo. E dessa única revelação, surgiu uma das obras mais estranhas, poéticas e incompreendidas de toda a filosofia. Assim, falou Zaratustra, não é um livro de filosofia típico. Sua leitura se assemelha a uma epopeia Bíblica repleta de parábolas. Profecias, canções e encontros

simbólicos. Há montanhas e cavernas, peregrinações no deserto e visões noturnas, equilibristas e profetas, serpentes e águias. A linguagem acende e mergulha, dança e troveja. A sensação é menos de ler filosofia e mais de presenciar uma revelação. Contudo, por trás da poesia escondia-se uma mensagem revolucionária que abalaria a civilização ocidental. Niet declarava guerra a 2000 anos de Valores cristãos, proclamava a morte de Deus e exigia que a humanidade criasse valores inteiramente novos para substituir os antigos. apresentava ao mundo o Ubermch, o superhomem, um novo tipo de ser humano que transcenderia tudo o que o precedeu. Mas

quem era esse homem que fazia afirmações tão audaciosas? Friedrichnas em 1844, na pequena cidade de Huken, na Alemanha. Seu pai era um pastor luterano que morreu quando Niets tinha apenas 5 anos. criado rodeado de mulheres, sua mãe, irmã, avó e duas tias. Niets tornou-se uma criança brilhante, porém solitária. Ele se destacou no estudo de línguas e tornou-se professor de filologia clássica na Universidade de Basileia, com a idade incrivelmente jovem de 24 anos, antes mesmo de concluir seu próprio doutorado. Mas sua saúde sempre foi frágil. Enchaquecas crônicas, problemas de visão e distúrbios digestivos o afligiam constantemente.

Ele serviu brevemente como auxiliar médico na guerra franco-prciana, mas retornou para casa após contrair difteria e desenteria. Sua vida pessoal foi marcada pela solidão. Ele se apaixonou profundamente por lou Andreas Salomé, uma jovem russa brilhante. Mas ela rejeitou seu pedido de casamento. Essa rejeição o devastou, Contribuindo para seu crescente isolamento. Ele renunciou à sua cátedra em 1879 devido a problemas de saúde e passou a década seguinte vagando pela Suíça, Itália e França, vivendo em pensões e escrevendo obsessivamente, apesar de seu sofrimento. Durante esses anos de peregrinação, ele escreveu suas obras mais importantes e naquelas solidões

das montanhas, caminhando sozinho com seus pensamentos, Criou Zaratustra. O livro jorrou dele em explosões de frenesie inspirado. Ele afirmava que a primeira parte lhe veio em apenas 10 dias. sentia-se possuído por algo maior do que ele próprio, como se as palavras fluíssem através dele, vindas de alguma fonte desconhecida. Mas o mundo não estava preparado para Zaratustra. Quando a primeira parte foi publicada em 1883, vendeu quase nenhum exemplar. Os críticos ficaram perplexos ou hostis. O estilo poético confundiu os filósofos enquanto o conteúdo filosófico alienou os leitores de literatura. Niet foi forçado a publicar a parte final

de forma privada, as suas próprias custas. Apenas 40 exemplares foram impressos e ele distribuiu a maioria gratuitamente. A rejeição o devastou, mas ele permaneceu convicto de que assim falou: "Zaratustra era sua obra prima, seu maior presente para a humanidade. Dei à humanidade o livro mais profundo que ela possui", escreveu ele. E embora não pudesse saber, sua avaliação se provaria correta, mas primeiro a tragédia o atingiria. Em janeiro de 1889, Niet sofreu um colapso mental completo. Conta-se que ele viu um cavalo sendo açoitado nas ruas de Turim, na Itália, e abraçou o pescoço do animal chorando.

Foi levado de volta para seus aposentos, onde escreveu cartas bizarras e grandiosas, assinando como Dionísio ou o Crucificado. Ele nunca recuperou a sanidade. Durante os últimos 11 anos de sua vida, Niet viveu em um estado de penumbra, cuidado primeiro por sua mãe e depois por sua irmã, Elizabeth. Ele morreu em 1900, tendo passado mais de uma década sem conseguir reconhecer ou compreender a crescente fama de suas Ideias. Ele jamais imaginou que assim falou Zaratustra se tornaria um dos livros mais influentes do século XX. Mas Elizabeth, irmã de Niet, não era uma guardiã neutra de seu

legado. Ela era uma fervorosa nacionalista alemã e antissemita. posições que seu irmão havia rejeitado explicitamente em vida. Após a morte dele, ela assumiu o controle de seus escritos inéditos e os editou cuidadosamente para corroborar Suas próprias visões políticas. Ela apresentou Niets como um profeta do nacionalismo alemão e da superioridade racial. Essa distorção teria consequências catastróficas. Na década de 1930, Elizabeth apresentou a obra de Nietzs a Adolf Hitler. Os nazistas adotaram avidamente o conceito de Ubermch, distorcendo-o para fins de propaganda em prol de sua ideologia de raça superior. Cartazes nazistas retratavam och como um Superhomem ariano

loiro de olhos azuis, destinado a governar raças inferiores. Isso foi uma completa perversão da filosofia original de Niet. Niet desprezava o nacionalismo, chamando-o de a sarna do coração e a septicemia. Ele zombava da cultura alemã e elogiava os intelectuais judeus. Rejeitava explicitamente a ideia de superioridade racial. O Ubermansch não tinha a ver com genética ou etnia. Tratava-se de uma Transformação espiritual e filosófica, acessível a qualquer pessoa disposta a empreender a difícil jornada da superação pessoal. A apropriação nazista assombrou a reputação de Niet por décadas. Muitas pessoas ainda associam suas ideias ao fascismo, sem jamais perceber

que essa conexão foi fabricada por sua irmã e explorada por propagandistas. compreender. Assim falou Zaratustra, exige despir-se Dessas camadas de interpretação equivocada e confrontar-se com o que Niet de fato escreveu. Afinal, do que trata este livro? Em sua essência, assim falou Zaratustra, conta-se a história de um mestre espiritual que desce de sua caverna na montanha para compartilhar sua sabedoria com a humanidade. O mestre se chama Zaratustra, em homenagem ao antigo profeta Persa, Zoroastro, fundador de uma das religiões Mais antigas do mundo. Essa escolha foi deliberada e irônica. O Zoroastro histórico ensinava que o cosmos era

uma batalha entre deuses bons e maus, entre a luz e as trevas. Niet culpou o Zoroastro por inventar o dualismo moral. A ideia de que o universo está dividido entre o bem e o mal absolutos. Ao nomear seu profeta Zarathustra, Niet sugeria que o homem que criou a moralidade deveria agora retornar para Desfazê-la. Zaratustra deveria corrigir seu antigo erro e ensinar uma maneira completamente nova de compreender o valor, o significado e o propósito humano. Ele deveria anunciar que Deus está morto, que os antigos sistemas morais ruíram e que a humanidade agora deve criar valores inteiramente

novos. O livro se desenrola em quatro partes, traçando a jornada de Zaratustra, desde suas primeiras tentativas de ensinar as Massas, passando por sua crescente compreensão da própria mensagem até seu confronto final com a ideia mais sombria e difícil. Ao longo do caminho, ele encontra discípulos e céticos, sábios e tolos, buscadores e zombadores. Ele escala montanhas e desce vales. Ele experimenta êxtase e desespero, esperança e horror. Em meio a tudo isso, três grandes ideias pulsam na narrativa como batidas cardíacas. O Ubermch, o conceito de um ser humano que superou a humanidade convencional e criou valores inteiramente

novos. A vontade de poder, o impulso fundamental, não apenas para sobreviver, mas para crescer, criar e superar a resistência e o eterno retorno, a ideia aterradora e libertadora de que podemos ter que viver exatamente a mesma vida infinitas vezes. Essas ideias não são apresentadas como argumentos a serem comprovados. Elas emergem por meio de histórias, Encontros, canções e visões simbólicas. Niet não está tentando convencê-lo pela lógica. Ele está tentando transformá-lo por meio da experiência. Ele quer que você sinta o peso dessas ideias, que luteas, que permita que elas mudem a maneira como você vê a si

mesmo e o mundo. Hoje acompanharemos a jornada de Zarathustra em três atos. A descida, onde Zarathustra desce da montanha e começa a ensinar sobre a morte de Deus e o Ubermch. A transformação, onde ele explora as três metamorfoses do espírito e o que significa criar novos valores, e a revelação, onde ele confronta a ideia mais difícil de todas, o eterno retorno, e descobre o que realmente significa dizer sim à vida. Esta é a história de como um filósofo, em meio à dor e ao isolamento, criou uma obra de tamanho poder que remodelaria o pensamento moderno.

Esta é a jornada para se tornar mais do que humano. Este É assim falou Zarathustra, o profeta solitário. Zaratustra tinha 30 anos quando abandonou a civilização e se refugiou nas montanhas. Durante 10 anos, viveu sozinho em uma caverna, tendo apenas sua águia e sua serpente como companhia. A águia representa o orgulho e a serpente a sabedoria. Juntas simbolizam o que Zaratustra deveria se tornar. orgulhoso em sua Sabedoria e sábio em seu orgulho. Mas Zaratustra não está fugindo da humanidade por amargura ou decepção. Ele está se preparando como uma taça que precisa ser preenchida antes de

transbordar. Zaratustra passa uma década acumulando sabedoria, permitindo que suas percepções amadureçam, tornando-se forte o suficiente para suportar o peso de seu conhecimento. Seu coração transborda de sabedoria e Amor e, finalmente, ele não consegue mais contê-los. Ele precisa descer da montanha e compartilhar o que aprendeu. Ao iniciar sua descida, ele encontra um velho santo vivendo como eremita na floresta. O santo reconhece Zaratustra e se lembra dele de anos atrás. O que você está trazendo para o vale? Pergunta o santo. Zaratustra responde que traz dádivas para a humanidade, que Ama as pessoas e deseja ensiná-las. O santo

riavemente: "Não confie nas pessoas", adverte. Elas o odiarão por seus dons. Não lhes dê nada além de esmolas e deixe que elas implorem por elas. Quando Zaratustra pergunta o que o santo faz em sua solidão na floresta? O velho responde que compõe canções e as canta para Deus e ri, chora, murmura e canta louvores ao Deus que é o seu Deus. Zaratustra agradece ao santo e continua descendo a Montanha. Mas assim que fica sozinho novamente, pensa consigo mesmo. Será possível? Este velho santo em sua floresta ainda não ouviu dizer que Deus está morto. Este breve

encontro estabelece o problema central de todo o livro. O velho santo representa o passado, um mundo onde Deus dava sentido à vida, onde a devoção religiosa dava propósito e onde a moral tradicional oferecia uma orientação clara. Mas esse mundo acabou. Deus está morto declara Niet. e a humanidade o matou não por um único ato, mas pelo processo gradual da modernidade, da ciência, da razão e do Iluminismo, que tornou impossível manter com honestidade intelectual a antiga visão religiosa do mundo. Quando Nietzs diz: "Deus está morto", ele não está comemorando. Ele está diagnosticando uma crise. Por milhares

de anos, Deus forneceu o fundamento para todos os valores, o bem e o mal, o certo e o errado, o Significado e o propósito. Tudo emanava do mandamento divino. Mas o que acontece quando esse fundamento desmorona? O que acontece quando não conseguimos mais acreditar em Deus e ainda sentimos o peso das exigências morais que se originaram nos ensinamentos religiosos? Esta é a crise do niilismo, a possibilidade aterradora de que nada tenha sentido, de que todos os valores sejam arbitrários, De que a própria vida possa ser sentido. A maioria das pessoas, acredita Niet, ainda não se

deu conta dessa crise. Continuam vivendo como se os antigos valores ainda tivessem força, sem perceber que o chão sumiu sob seus pés. São como personagens de desenho animado que caíram de um penhasco sem olhar para baixo. A missão de Zaratustra é fazer as pessoas olharem para baixo, forçá-las a confrontar a crise e então mostrar-lhes um caminho a seguir. Ele deve ajudar a Humanidade a superar a paralisia do niilismo em direção a algo novo, a criação de valores que não dependam de Deus ou de qualquer autoridade externa. Ele deve ensiná-las sobre o Ubermansch. O equilibrista. Zarathustra

chega a uma cidade chamada Vaca Motley, onde uma multidão se reúne para assistir a um equilibrista se apresentar. Este é o momento perfeito e o público perfeito para o primeiro sermão de Zaratustra. Ele se posiciona na praça do mercado e começa a falar: "Eu ensino a vocês o Ubermch". Ele proclama: "Os seres humanos são algo que precisa ser superado. O que vocês fizeram para superá-los?" Ele explica que todas as criaturas criaram algo além de si mesmas e questiona se a humanidade deseja ser o refluxo dessa grande maré em vez de fluir para frente. O que

é o macaco para o ser humano? Um motivo de riso ou uma vergonha dolorosa? E é exatamente isso que o ser humano será para o Ubermch. Um motivo de riso ou uma vergonha dolorosa. O homem é uma corda estendida entre o animal e o Ubermch, declara Zaratustra. Uma corda sobre um abismo. A travessia é perigosa. A jornada arriscada, o olhar para trás, aterrador. O que há de grandioso nos seres humanos é que eles São uma ponte e não um fim. O que se pode amar neles é que são um atravessar e um mergulhar. Esta é

a visão de Niet em forma concisa. A humanidade não é o ápice da criação, mas uma transição, uma ponte entre o que fomos e o que podemos nos tornar. Encontramos-nos entre nossas origens animais e nosso potencial para criar algo superior. O Wilbermch representa essa possibilidade superior, mas alcançá-la exige atravessar um abismo Perigoso, onde a maioria cairá. Zaratustra continua seu sermão, mas a multidão não entende. Eles querem entretenimento, não filosofia. Querem ver o equilibrista? Não ouvir falar de transformação espiritual. Já ouvimos o suficiente sobre esse equilibrista? Grita alguém. Vamos vê-lo agora. A multidão ride de Zaratustra,

descartando suas palavras como os Delírios de um louco. Nesse instante, o equilibrista inicia sua apresentação. O homem pisa na corda esticada bem acima da praça do mercado. A multidão silencia, observando com atenção absorta. Era para isso que tinham vindo. Perigo, espetáculo, a emoção de ver alguém arriscar a vida para seu entretenimento. O equilibrista está na metade do caminho quando um bobo da corte, um palhaço de cores extravagantes, emerge da mesma torre e o Segue até a corda. O bobo da corte zomba do equilibrista, chamando-o de preguiçoso, chamando-o de obstáculo em seu caminho. Saia da minha

frente ou eu pulo por cima de você", grita o bobo da corte. E então faz exatamente isso, saltando sobre o equilibrista com um grito aterrador. O choque faz com que o equilibrista perca o equilíbrio. Seu corpo cai no ar e se espatifa no chão. Ele já quebrado e agonizante enquanto a multidão se Dispersa em pânico. Apenas Zarathustra permanece. Ele se ajoelha ao lado do moribundo, que pergunta com seu último suspiro se agora irá para o inferno. Zaratustra, garante-lhe que o inferno não existe. Sua alma morrerá ainda mais cedo que seu corpo. Portanto, não tema mais

nada. O equilibrista sente-se aliviado. Ele diz que era apenas um animal que aprendeu a fazer truques através de surras e fome, mas que ao menos Encontrou dignidade em sua arte perigosa. Agora, diz ele, você me transforma em seu animal. O homem morre e Zaratustra ergue o corpo sobre os ombros. Ele o carrega pela cidade, procurando um lugar para enterrá-lo. Mas os moradores temem que o corpo atraia lobos. Eles oferecem a Zaratustra, o corpo do bobo da corte, mas ele recusa. Dará a este homem um enterro digno, diz Ele. Ele viveu por meio de sua arte

e para sua arte, e por isso o honrarei. Naquela noite, Zaratustra colocou o corpo em uma árvore oca e deitou-se ao lado, sem conseguir dormir. Refletiu sobre o que havia aprendido. Este foi um mau começo, pensou Zaratustra. Você quer se tornar o mestre da humanidade, mas eles não estão preparados. Você fala em ouvidos surdos, mas com a aproximação da manhã, ele tem uma revelação. Ele estava pensando nisso de forma errada. Ele não deveria tentar falar para as massas. A multidão é um rebanho e o rebanho não quer ser perturbado em seu pasto confortável. Em vez

disso, ele deve procurar indivíduos que já estejam questionando, já estejam buscando, já estejam sentindo o chamado para algo maior. Zaratustra não se tornará pastor e cão de guarda de um rebanho, declara para si Mesmo. Para desviar muitos do rebanho, é por isso que vim. O povo e o rebanho ficarão furiosos comigo. Zaratustra quer ser chamado de ladrão pelos pastores. Ele buscará companheiros, outros criadores que o ajudarão a plantar as sementes de novos valores. Ele encontrará aqueles raros indivíduos capazes de ouvir sua mensagem, aqueles que são corajosos o suficiente para atravessar a perigosa corda estendida sobre

o abismo. Esses serão seus discípulos. E por meio deles seus ensinamentos se espalharão. Mas primeiro ele precisa esclarecer sua mensagem, precisa explicar o que quer dizer com superar a humanidade, quais valores devem ser destruídos e quais novos valores devem ser criados. E para isso precisa falar sobre as três metamorfoses. Três metamorfoses. Em seu segundo discurso, Zaratustra Descreve como o espírito passa por três transformações em sua jornada rumo à liberdade. Essas metamorfoses não são estágios pelos quais todos passam, são estágios que devem ser escolhidos deliberadamente, que exigem força e coragem para serem completados. A maioria das

pessoas sequer se transforma em camelo, permanecendo para sempre em um estágio anterior que Zaratustra não se preocupa em nomear o Estágio da conformidade confortável. A primeira transformação é do espírito para o camelo. O camelo é um animal de carga que se ajoelha e pergunta: "Qual é a carga mais pesada que posso carregar?" Isso pode parecer uma fraqueza, mas Aratustra insiste que requer grande força. O camelo busca deliberadamente as tarefas mais difíceis, dolorosas e humilhantes. Quais são esses fardos pesados? Zaratustra os lista. Humilhar-se, ferir O próprio orgulho, deixar transparecer a própria tolice, zombar da própria sabedoria,

abandonar a causa quando ela triunfa. Escalar altas montanhas, desafiar o tentador. Em outras palavras, o camelo assume o conhecimento de tudo o que é doloroso e difícil na vida. Ele carrega o peso da verdade, mesmo quando a verdade é feia, ele suporta a responsabilidade, mesmo quando a responsabilidade é Esmagadora. A maioria das pessoas foge das dificuldades, buscam conforto, entretenimento, distração de tudo que seja desafiador ou perturbador. Mas o camelo corre em direção à dificuldade. Ele se carrega com o conhecimento do sofrimento, da injustiça, da mortalidade, da falta de sentido, de todas as coisas mais pesadas.

E como um camelo de verdade Atravessando um deserto, ele carrega esses fardos para uma vasta região selvagem. Por que alguém escolheria isso? Porque sem encarar todo o peso da existência, sem olhar para o abismo da falta de sentido, você permanece ingênuo. Você acredita em mentiras confortáveis. O estágio do camelo representa a maturidade intelectual e emocional, a disposição para confrontar a realidade, Por mais dura que seja. Mas o camelo não é o fim. Na parte mais isolada do deserto, onde ninguém pode ajudar ou guiar, ocorre a segunda transformação. O camelo se transforma em leão. O leão

representa a rebeldia, a recusa, o sagrado não. Enquanto o camelo carrega fardos, o leão os enfrenta. Ele busca conquistar a liberdade e ser o senhor de sua própria selva. Mas para alcançar a liberdade, o leão Deve lutar contra o mais poderoso de todos os dragões, cujo nome é Tu Deves. Em cada escama deste dragão dourado brilha um mandamento. Honrarás teu pai e tua mãe. Não matarás. Amarás o teu próximo. Estes são os valores de milhares de anos, as leis morais que a sociedade insiste serem sagradas e imutáveis. O dragão afirma personificar todo o valor criado,

declarando: "Todo o valor já foi criado e eu sou todo o valor criado. Verdadeiramente não haverá mais eu farei." Mas o espírito do leão diz: "Eu irei". O leão se recusa a aceitar que os valores sejam imutáveis. Ele luta contra o dragão, buscando provar que o que foi chamado de sagrado é, na verdade, arbitrário, que o que foi chamado de eterno é, na verdade, histórico, que o que foi chamado de necessário é, na verdade, escolhido. O leão não pode criar novos valores, Isso vem depois, mas pode criar liberdade para novas criações. Ele limpa o terreno

destruindo o antigo. Essa é a obra de filósofos como o próprio Niet, que desmantelam a moralidade tradicional, expondo suas origens na psicologia humana em vez de um mandamento divino, mostrando que o que parecia natural e inevitável é, na verdade, contingente e mutável. Mas a obra do Leão é, em última análise, negativa. Ele sabe destruir, mas não Sabe construir. Sabe dizer não, mas não sabe dizer sim. vive em perpétua rebelião, definindo-se em oposição àquilo a que se opõe. E, portanto, uma terceira transformação se faz necessária. O leão precisa se tornar uma criança. A criança é inocente

e está esquecendo, explica Zaratustra. É um novo começo, uma brincadeira, uma roda que se move sozinha, um primeiro movimento, um sim sagrado. Por o espírito precisa se tornar Criança? Porque para a brincadeira da criação, um sim sagrado é necessário. O espírito precisa querer a sua própria vontade. O marginalizado do mundo precisa agora conquistar o seu próprio mundo. A criança representa um novo começo radical, imaculado por ressentimentos ou reações. Ao contrário do leão, que ainda é definido por aquilo contra o que luta, a criança cria a partir do seu próprio âmago. Ela brinca não como fuga

ou frivolidade, mas como a forma mais elevada de atividade. Ela cria novos valores, não porque os antigos estivessem errados, embora estivessem, mas porque a própria criação é alegre e necessária. Pense em crianças de verdade brincando. Elas ficam completamente absortas em suas brincadeiras, investindo-as com total seriedade, sem perder de vista que são apenas brincadeiras. Elas criam regras e depois as mudam. Elas constróem mundos, depois os destróem e constróem novos. Elas vivenciam o puro dever, sem o peso do passado ou do futuro. Este é o estado espiritual que o Ubermch deve alcançar. A combinação da criatividade e

inocência da criança com a força do leão e a resistência do camelo. A maioria das pessoas nunca se torna camelo, permanecendo ignorante do peso da vida. Algumas se tornam camelos, mas Nunca se transformam em leões, passando a vida esmagadas por fardos que não enfrentam. Poucas se tornam leões, mas permanecem presas à rebeldia, incapazes de transcender a negação e alcançar a criação. Apenas as almas mais raras completam as três metamorfoses e se tornam crianças novamente, criadoras de novos valores, jogadoras do jogo da existência, a morte de Deus. Ao longo dos primeiros discursos, Zaratustra retorna repetidamente ao

tema Do colapso dos sistemas religiosos e morais tradicionais. Ele chama os crentes na vida após a morte de habitantes do além e zomba deles por desprezarem o corpo e essa terra. Outrora, a alma olhava com desprezo para o corpo, diz Zaratustra. E esse desprezo atingiu o seu ápice. Desejava um corpo magro. horripilante, faminto, assim, pensava em escapar do corpo e da terra. A visão religiosa do mundo ensinava que o corpo era Vergonhoso, que os prazeres terrenos eram pecaminosos e que a verdadeira vida só vinha após a morte. Isso gerou um profundo ódio à própria existência.

Mas essa transcendência nasceu do sofrimento, insiste Zaratustra. Foram os doentes e moribundos que desprezaram o corpo e a terra, que inventaram coisas celestiais e gotas de sangue redentoras. Incapazes de encontrar sentido ou alegria na vida, eles inventaram outro Mundo onde a justiça finalmente prevaleceria, onde os mansos herdariam tudo e onde o sofrimento seria compensado. Niets via isso como uma forma de vingança psicológica. Aqueles que eram fracos na vida, que não conseguiam alcançar poder ou felicidade por sua própria força, criaram um sistema moral que declarava as fiscanas a fraqueza em si uma virtude. Chamavam a força

de mal e a fraqueza de bem. transformaram sua incapacidade de se Vingar em um princípio moral de perdão. Fizeram da necessidade uma virtude. Isso é o que Niet chamou de moralidade de escravo. A moralidade inventada pelos impotentes como compensação por sua impotência. Ela se opõe à moralidade de Senhor, o sistema de valores dos fortes que simplesmente declaram bom, tudo o que aumenta seu poder e mal tudo o que o diminui. Zaratustra não está defendendo a crueldade ou a dominação. Isso seria totalmente contraditório. Ele está Perguntando: "Quais valores precisamos para afirmar a vida em vez de

negá-la? Que tipo de moralidade diz sim a existência em vez de não? O que significaria encontrar significado e propósito neste mundo em vez de adiá-los para um futuro imaginário? A resposta não pode ser encontrada apegando-se a estruturas religiosas após a morte de Deus. Quando as pessoas deixam de acreditar em Deus, mas Continuam seguindo os preceitos morais cristãos, elas vivem uma vida incoerente. Perderam o fundamento, mas tentam manter a estrutura. Zaratustra chama essas pessoas de o último homem, a forma degenerada final da humanidade. O último homem tornou tudo pequeno. Ele tem pequenos prazeres e pequenos venenos.

Trabalha pouco e se diverte um pouco, ambos com moderação. Não quer governante nem mestre. Todos querem ser iguais. Quem ainda quer governar? Quem quer obedecer? Ambos são um fardo muito pesado, diz o último homem. O último homem valoriza o conforto acima de tudo. Ele evita tudo o que é difícil ou perigoso. Busca segurança, previsibilidade e estabilidade. Se contenta com entretenimento superficial e emoções baratas. Não tem grandes amores nem grandes ódios. Nada lhe é sagrado, mas também é preguiçoso demais para profanar algo de Verdade. É o consumidor democrático perfeito, feliz em sua mediocridade, orgulhoso de ter

eliminado todas as distinções entre o superior e o inferior. "Inventamos a felicidade", dizem os últimos homens, e piscam. Zaratustra apresenta isso como um aviso, mas quando descreve o último homem à multidão na praça do mercado, eles respondem: "Dê-nos este último homem, ó Zaratustra, transforme-nos nestes últimos homens e nós lhe daremos O Ubermch". Eles ignoram completamente o horror que ele sente diante do que a humanidade está se tornando. Este é o cenário de pesadelo que Niet vislumbra. Não apenas a morte de Deus, mas o triunfo da mediocridade, o nivelamento de todas as aspirações humanas, a criação

de um mundo onde todos são igualmente confortáveis e igualmente insignificantes, onde ninguém almeja-se a grandeza, Porque a própria grandeza foi abolida como ideal. Em contraposição a essa visão, Zaratustra apresenta o Ubermch. Não um superhomem em termos de poder sobre os outros, mas um ser humano que superou as limitações da humanidade convencional, que cria valores que afirmam em vez de negar a vida, que diz sim a existência com todo o seu terror e beleza. Os professores e as aulas. Após fracasso inicial no mercado, Zaratustra passa Anos ensinando seus discípulos. A segunda parte de Assim falou Zaratustra

consiste principalmente em seus discursos sobre tópicos específicos, cada um atacando algum aspecto da moralidade tradicional ou da sabedoria convencional. Ele se manifesta contra os compassivos, que sentem pena dos outros, não por amor, mas por fraqueza, que desejam que todos sejam igualmente miseráveis. Ele zomba dos virtuos que seguem regras Morais para obter elogios ou recompensas celestiais, transformando a virtude em uma transação. Ele condena os pregadores da morte que transformam a vida em um castigo a ser suportado, em vez de uma dádiva a ser celebrada. Um de seus ensinamentos mais importantes diz respeito ao novo ídolo que

substituiu Deus, o estado. Estado? Pergunta Zaratustra. O que é isso? Pois bem, abram seus ouvidos, pois agora falarei com vocês Sobre a morte dos povos. Em algum lugar ainda existem povos e rebanhos, explica ele. Mas não entre nós, meus irmãos. Aqui existem os estados. O estado alega ser o povo, mas na verdade é a morte dos povos. É o monstro frio que diz: "Eu, o estado, sou o povo tudo no estado é falso," declara Zaratustra. Ele fala em línguas roubadas, chama crenças roubadas de boas e más. Tudo nele é falso. Ele morde com dentes roubados.

Até mesmo suas entranhas são falsas. O estado foi criado por aqueles que não conseguiam criar seu próprio significado, por pessoas supérfluas que precisavam se unir e seguir um líder que lhes dissesse o que fazer. Onde o estado termina, aí começa o homem que não é supérfluo, onde começa a canção do homem necessário, a melodia única e insubstituível. Para além do estado, reside a possibilidade da individualidade genuína, de se tornar quem você realmente é. em vez de desempenhar um papel atribuído pelo coletivo. Este ensinamento é especialmente importante, considerando como as ideias de Niet seriam posteriormente distorcidas

para apoiar o totalitarismo. Zaratustra rejeita explicitamente o Estado como um caminho para si na grandeza. O verdadeiro florescimento humano acontece apesar do estado, não por meio dele. O Ubermch não é um ditador ou um furer, mas alguém que aprendeu a viver de acordo com valores criados por si mesmo, sem precisar do estado para lhe dar sentido. Zaratustra também fala sobre amizade, amor, casamento e morte. Ele ensina que a verdadeira amizade exige firmeza, que é preciso estar disposto a desafiar os Amigos em vez de simplesmente confortá-los. Ele insiste que o amor pelo futuro distante é mais

valioso do que o amor ao próximo. Porque o amor ao próximo muitas vezes surge da incapacidade de amar a si mesmo. Sobre o casamento, ele é surpreendentemente tradicional em alguns aspectos, argumentando que o casamento deveria ser sobre criar algo maior do que qualquer um dos parceiros individualmente, idealmente um filho. Mas ele também argumenta que a maioria dos casamentos são mentiras, porque os parceiros não superaram a si mesmos primeiro. Seja a sua piedade ou a sua coragem que quer fugir, seja você buscando companhia ou buscando distração, em nenhum caso é amor. E sobre a morte, ele

ensina que se deve morrer na hora certa, que se agarrar à vida depois de ter concluído sua missão é tão errado quanto morrer antes de ter oferecido seu dom ao mundo. Muitos morrem tarde demais e alguns morrem cedo demais. O ensinamento ainda soua estranho. Morra na hora certa. Esses ensinamentos indignaram seus contemporâneos e continuam a provocar debates. Niet parece frio, severo e insensível. Onde está a compaixão? Onde está com a bondade? Onde está o reconhecimento de que a maioria das pessoas está sofrendo e precisa de conforto, não de desafios? Mas Niet argumentaria que a falsa

Compaixão causa mais danos do que a verdadeira dureza. Ter pena de alguém muitas vezes significa menosprezá-lo, tratá-lo como fraco, indefeso, desafiar alguém, exigir que se torne mais forte, respeita seu potencial de crescimento. O ato verdadeiramente compassivo não é alimentar a fraqueza, mas inspirar força. Isso nos leva a um dos ensinamentos mais controversos de Zaratustra, a ideia de autosuperação. Autosuperação e força de vontade. Só onde há vida é que há vontade, ensina Zaratustra. Mas não vontade de viver, antes vontade de poder. Esse conceito, a vontade de poder, é talvez a ideia mais famosa e mais mal

compreendida de Niets. Foi interpretado como tudo, desde instinto biológico até ideologia fascista. Mas nos ensinamentos de Zaratustra, a Vontade de poder significa algo bastante específico. O impulso fundamental de todos os seres vivos não é meramente sobreviver, mas crescer, expandir, criar e superar a resistência. Imagine uma planta crescendo em direção ao sol. Ela não apenas existe, ela se esforça. Ela rompe o concreto, escala paredes e compete com as plantas vizinhas por luz e nutrientes. Ou imagine uma criança aprendendo a andar, caindo e se levantando Repetidamente, impulsionada por uma necessidade interna de dominar essa nova, essa nova

habilidade, mesmo que engatinhar fosse mais seguro e fácil. Essa busca, esse impulso em direção ao crescimento e a maestria é a vontade de poder. Não se trata primordialmente de dominar os outros, embora isso possa ser uma expressão dela. Trata-se de se tornar mais do que você é atualmente, de uma constante superação pessoal. Que a criatura viva se sacrifique Voluntariamente em nome do poder. Essa é a tua doutrina, diz Zaratustra. a própria vida num diálogo místico. E tu me sussurraste este segredo. Vê, eu sou aquele que sempre deve vencer a si mesmo. A vida cria valores

continuamente para depois destruí-los e recriá-los. O que muitas vezes é chamado de autopreservação é, na verdade, autossuperação. O organismo não busca se manter exatamente como é, mas se esforça Constantemente para se tornar mais forte, mais complexo, mais capaz. A estagnação é a morte. O crescimento exige destruir o que você era para se tornar o que você será. Isso significa que todos os valores são expressões da vontade de poder. Quando as pessoas criam sistemas morais, elas não estão descobrindo verdades eternas sobre o certo e o errado. Elas estão estabelecendo as condições sobre as quais sua forma

particular de vida pode Prosperar. Diferentes tipos de seres humanos criam diferentes moralidades. Os fracos criam moralidades que protegem a fraqueza, que transformam a impotência em virtude, chamam a paciência de humildade, a incapacidade de se vingar de perdão e a covardia de mansidão. Inventam deuses que punem os fortes e recompensam os fracos. Essa é a sua sede de poder, expressando-se pelos únicos meios disponíveis. Os fortes criam moralidades que celebram a força, a coragem, a nobreza e a excelência. simplesmente declaram: "Bom, tudo o que aumenta seu poder e mal tudo o que o diminui." Não precisam de

sanções sobrenaturais porque confiam em seu próprio julgamento. Essa é a sua vontade de poder se expressando diretamente. Nenhuma das duas moralidades é verdadeira em um sentido absoluto. Ambas são ferramentas criadas por Diferentes tipos de vida para atender as suas diferentes necessidades. A questão não é qual é a verdadeira, mas qual você deseja afirmar. Você quer celebrar a ascensão da vida ou o declínio? O crescimento ou a decadência? A força ou a fraqueza? Zaratustra escolhe a vida em ascensão. Ele busca valores que digam sim à existência, que afirmem a luta, que façam do crescimento e da

transformação os bens supremos. Isso exige autossuperação, A disposição de destruir o que você é em prol do que você pode se tornar. O homem é algo que precisa ser superado. Ele repete ao longo de seus ensinamentos. Mas isso não significa que a humanidade seja má ou vergonhosa. Significa que a humanidade não está acabada, não está completa. Somos uma transição, uma ponte. Nossa maior glória não está no que somos, mas no que podemos nos tornar. Mas a superação Pessoal exige uma coragem imensa. Significa abandonar a segurança, arriscar tudo, suportar a dor, a dúvida e a solidão.

Significa escalar montanhas onde se pode cair e significa confrontar a ideia mais difícil que Zaratustra tem a ensinar. A ideia que assombrava o próprio Niet enquanto ele estava diante daquela rocha piramidal nos Alpes. A visão do eterno retorno. A terceira parte de Assim falou Zaratustra contém o clímax emocional e Filosófico do livro. Zaratustra reuniu discípulos, ensinou-lhes suas doutrinas e está se preparando para compartilhar sua revelação mais profunda e terrível. Mas primeiro ele precisa confrontá-la completamente. No capítulo intitulado Sobre a visão e o enigma, Zaratustra descreve a escalada de uma trilha na montanha com um anão

nos ombros. O anão representa o espírito da gravidade, o peso que puxa tudo para baixo, que torna a vida árdua, em vez de Alegre. O anão zomba de Zaratustra, dizendo que ele não consegue atirar uma pedra para cima sem que ela caia de volta, que a gravidade sempre vencerá. Irritado, Zaratustra para diante de um portal. Ali se encontram dois caminhos, estendendo-se infinitamente em direções opostas. Um leva para o passado, o outro para o futuro. O nome do portal é momento. Zaratustra desafia o Anão. Olhe para este portal. Ele tem duas faces. Dois caminhos se encontram

aqui. Ninguém ainda os percorreu até o fim. Este longo caminho para trás dura uma eternidade. E aquele longo caminho para fora, esse é outra eternidade. Eles se contradizem esses caminhos. Eles se ofendem flagrantemente. E é aqui, neste portal que eles se encontram. O nome do portal está inscrito acima. Momento. Então ele faz a pergunta crucial. Tudo o que pode acontecer não deve já Ter acontecido, sido feito, passado. Se o caminho inverso se estende infinitamente para o passado, então um tempo infinito já transcorreu. Tudo o que poderia acontecer deve já ter acontecido em algum momento. E

se aconteceu uma vez, não deve acontecer novamente. Não deveria este portal também já ter estado aqui antes? Pergunta Zaratustra. E não estão todas as coisas tão intrinsecamente ligadas que este momento Atrai consigo todas as coisas que virão, portanto, a si mesmo também? Pois tudo o que pode correr deve também correr mais uma vez por esta longa alameda. Esta é a doutrina do eterno retorno em sua forma mais concisa. Se o tempo é infinito e o universo contém um número finito de estados possíveis, então toda configuração possível deve eventualmente se repetir. Você que está lendo estas

palavras agora, já deve ter feito isso infinitas Vezes antes e fará isso infinitas vezes novamente. Cada alegria e cada tristeza, cada triunfo e cada fracasso, cada momento da sua existência se repetirá eternamente. O Anão descarta isso como um simples ciclo temporal. Toda a verdade é tortuosa diz o Anão com desdém. O próprio tempo é um círculo, mas Aratustra rejeita essa simplificação. O eterno retorno não é uma repetição mecânica, mas algo muito mais profundo e Aterrador. Antes que ele possa explicar mais, a visão muda. Zaratustra vê um jovem pastor se contorcendo no chão com uma grande

cobra preta pendurada em sua boca. A cobra desceu pela garganta do pastor e se mordeu ali mesmo. Zaratustra tenta arrancá-la, mas não consegue. Então uma voz grita dele: "Morda, arranca a cabeça dela, morda!" O pastor morde com tremenda força e Cospe a cabeça da serpente para longe. Então salta para cima, já não mais pastor, já não mais humano, transformado e rodeado de luz, rindo como nenhum ser humano jamais riu. O que significa essa visão? Zaratustra nunca a explica diretamente, mas o simbolismo é claro. A serpente representa o próprio pensamento do eterno retorno, a ideia que

ameaça sufocar quem tenta assimilá-la. A maioria das pessoas não consegue suportar esse pensamento. O peso dele as esmaga. Viver a mesma vida repetidamente, cometendo os mesmos erros, sofrendo as mesmas dores, experimentando os mesmos arrependimentos, parece ser a maldição suprema. Mas o pastor que morde a cabeça da serpente, que aceita plenamente o eterno retorno, se transforma. Ele se torna algo além do humano, rindo com uma alegria Sobrehumana. Ele passou no teste final. Ele pode dizer sim a sua vida de forma tão completa que a viveria de bom grado, repetidas vezes para sempre. Este é o pensamento

que Niet acreditava poder transformar a humanidade. O eterno retorno não se destina a ser uma teoria científica sobre a natureza do tempo. É um teste, uma régua, uma forma de avaliar a sua vida. Pergunte a si mesmo: "Se você tivesse Que viver exatamente a mesma vida repetidas vezes eternamente, sem possibilidade de mudança, você seria consumido pelo desespero ou se encheria de alegria? Se cada pequena ação, cada hora desperdiçada, cada momento de covardia e fraqueza se repetisse infinitamente, você conseguiria suportar esse peso? Ou esse pensamento lhe dá vontade de transformar sua vida imediatamente? O eterno retorno

distingue entre aqueles Que dizem sim a vida e aqueles que dizem não. Se você vive uma vida da qual se envergonha, se está constantemente fugindo de si mesmo, se preenche seus dias com distrações e negações, então a ideia do eterno retorno será uma tortura. Você desejará que o tempo seja linear para que os erros fiquem para trás, para que possa imaginar alguma redenção futura que apague o passado. Mas se você está vivendo uma vida de crescimento e criação, se está se Tornando quem você realmente é, se consegue olhar para trás, mesmo para seus piores momentos

e dizer: "Isso também foi necessário. Isso também me fez quem eu sou". Então o eterno retorno se torna a afirmação suprema. Você não mudaria nada. Você viveria tudo de novo, da mesma forma, infinitas vezes, e consideraria isso bom. É isso que o Uber Mench deve alcançar. Amor fati, amor ao destino, a capacidade de Dizer sim à existência de forma tão completa que se afirma cada momento dela. Não aceitação passiva, mas afirmação ativa. Não resignação, mas celebração. O próprio Niet lutou com essa ideia. Ela o assombrava, enchendo-o tanto de euforia quanto de temor. Ele escreveu em

seus cadernos: "Essa doutrina é branda para aqueles que não acreditam nela. Não fala de infernos e não promete recompensas. Quem não Acredita nela tem uma vida efêmera em sua consciência. Mas para aqueles que acreditam, o eterno retorno muda tudo. Cada ação se torna infinitamente significativa, porque será repetida eternamente. Cada escolha se torna uma escolha para todos os tempos. A questão não é mais o que eu quero neste momento, mas o que eu quero eternamente. A hora mais silenciosa. Após a visão do eterno retorno, Zaratustra retorna à sua caverna. Mas ele ainda não pode ensinar completamente

essa doutrina, porque ele próprio ainda não a aceitou por completo. Em um capítulo intitulado A hora mais silenciosa, ele descreve uma experiência mística na qual uma voz lhe fala, ordenando-lhe que diga as cl os motheras, as palavras que ele conhece, mas se recusa a pronunciar. Você sabe disso, Zaratustra", diz a voz, "mas não o expressa." "Que conhecimento é esse Que aterroriza tanto Zaratustra a ponto de ele não conseguir verbalizá-lo?" O próprio eterno retorno, o pensamento de que até mesmo o pequeno, o insignificante, o medíocre, retornará eternamente. "Ai de mim! O homem retorna eternamente", diz a

voz. O homem insignificante retorna eternamente. Isso é o que Zaratustra não suporta. Ele pode aceitar que seus próprios momentos De grandeza se repetirão. Pode até aceitar que seu sofrimento se repetirá. Mas a ideia de que toda mesquinheza humana, toda mediocridade, toda a pequenez, crueldade e estupidez também se repetirão eternamente. Isso o deixa nauseiado. Vi o homem encolher e encolher novamente. Confessa ele mais tarde. O eterno retorno, mesmo do menor, era a minha náusea diante de toda a existência. O homem pequeno que nada mais quer, além de conforto e segurança, que não tem grandes aspirações, que

se contenta com prazeres superficiais, também ele retornará eternamente. Não há escapatória dele, nenhuma superação final, nenhuma vitória definitiva sobre a mediocridade. Essa crise que leva Zaratustra de volta à solidão. Ele precisa aprender a aceitar não apenas o eterno retorno daquilo que é nobre, mas o eterno retorno de tudo, Inclusive daquilo que despreza. Ele precisa encontrar uma maneira de dizer sim até mesmo a isso. Na hora mais silenciosa, a voz que lhe fala diz-lhe que deve partir e amadurecer. Deves aquiietar-te, amadurecer, adoçar-te, suavizar-te e tornar-te dourado até te ergueres como uma árvore no outono, carregada de

frutos e ocultando a sua doçura. Só quando tiver amadurecido o suficiente, quando tiver crescido o Bastante para suportar todo o peso do seu próprio ensinamento, poderá regressar para o partilhar com a humanidade. E assim, Zaratustra abandona seus discípulos. mais uma vez e retorna à sua caverna. Os anos passam, ele envelhece, ele luta e finalmente está pronto para o confronto final com seu pensamento mais difícil. O convalescente. A quarta parte de assim falou Zaratustra se passa anos depois da terceira. Zaratustra envelheceu. Seus cabelos estão brancos. Ele passou anos sozinho em sua caverna, lutando com o eterno

retorno, tentando aceitá-lo completamente, tentando aprender a dizer sim a tudo. No capítulo intitulado O convalescente, Zaratustra finalmente profere a doutrina em voz alta. Ele chama seus animais, sua águia e sua serpente. Falem e testemunhem: "Quem são vocês? Quem está vivo aqui ao meu Redor?" Seus animais respondem: "Sabemos o que você ensina, que todas as coisas retornam eternamente e nós mesmos com elas, e que já estivemos aqui infinitas vezes e todas as coisas conosco. Você ensina que existe um grande ano de vir, um monstro de um grande ano que deve se virar repetidamente como uma ampulheta,

para que possa se esgotar e recomeçar." Mas eles também o advertem. Cuidado para que você não se torne um túmulo para si Mesmo. É isso que o ameaça, que você se sufoque com a sua própria verdade, que você mesmo se congele no inverno do seu próprio desprezo. Zaratustra correu o risco de ser esmagado por sua própria doutrina. O peso do eterno retorno, a náusea diante da ideia de que o homem comum retorna eternamente, o deixou doente. Ele permaneceu acamado por sete dias, lutando contra o abismo, mas agora ele se levanta, superou sua doença e emergiu

mais forte. Aprendeu a Aceitar completamente o eterno retorno, incluindo o retorno de tudo o que considera desprezível. Essa aceitação não significa aprovação. Significa reconhecer que a existência abrange tanto o nobre quanto o viu, tanto o criativo quanto o destrutivo, tanto o belo quanto o feio. E que tudo isso junto compõe o todo que deve ser afirmado. Todas as coisas estão emaranhadas, entrelaçadas, apaixonadas. Percebe, Zaratustra? Se alguma vez você desejou uma coisa duas vezes, se alguma vez disse você me agrada, felicidade, instante, momento, então você desejou tudo de volta, tudo de novo, tudo eternamente, tudo emaranhado,

entrelaçado, apaixonado. Esta é a ideia fundamental. Você não pode afirmar um momento sem afirmar todos os momentos, porque eles estão interligados. Seu momento de alegria só existe por causa de todos os momentos que o antecederam, incluindo os Dolorosos. Se você realmente deseja que essa alegria se repita, precisa desejar também que tudo que a tornou possível se repita. Isso leva a uma profunda aceitação da necessidade. Não o fatalismo que diz nada importa porque tudo está predeterminado. Mas o reconhecimento de que sua vida é uma unidade, que cada parte dela se conecta a todas as outras, que

você não Pode escolher quais momentos quer guardar e quais quer descartar. A pessoa que consegue dizer sim que esta vida se repita eternamente alcançou algo notável. transformou todo o era em assim eu quis. Ela reivindicou toda a sua existência como sua própria criação, assumindo total responsabilidade por aquilo em que se tornou. Esta é a expressão máxima do amor Fati. Não apenas aceitar o destino, mas Amá-lo. Não apenas suportar a necessidade, mas abraçá-la como sua própria vontade. Ono retorno revela que vontade e necessidade não são opostos. Quando você deseja completamente o seu destino, quando diz sim

a tudo o que aconteceu, porque isso o tornou quem você é, vontade e necessidade se tornam idênticas. Os homens superiores. Nas sessões finais da parte 4, uma série De visitantes chega a caverna de Zaratustra. São aqueles que Zaratustra chama de os homens superiores, indivíduos que se elevaram acima da massa comum, mas ainda não se tornaram o Ubermch. Primeiro chegam dois reis que estão revoltados com o governo da multidão e a democracia. Eles buscam uma nova nobreza baseada não no nascimento, mas na virtude. Zaratustra respeita a rebelião deles Contra a mediocridade, mas percebe que eles ainda

se definem em oposição às massas, em vez de se basearem em seus próprios valores. Em seguida, surge o homem consciencioso e espiritual, um erudito que dedicou sua vida ao estudo da sangue sugas. Zaratustra vê nele dedicação, mas também estreiteza de espírito. Alguém que dominou apenas uma pequena parte do conhecimento, permanecendo ignorante de tudo o que realmente importa. Em Seguida, surge o mágico, que representa a arte e o engano. Ele consegue manipular emoções e criar belas ilusões, mas perdeu o contato com os sentimentos genuínos. Ele é pura performance, pura superfície, vazio por dentro, apesar de sua

de sua habilidade. Chega o homem mais feio, alguém tão horrendo que até mesmo Zaratustra tem dificuldade em olhar para ele. Este é o assassino de Deus, o homem que não suportou ser visto por um olho que Tudo vê e, por isso o matou. Ele representa o ressentimento e a vingança que estão no cerne de grande parte do ateísmo. O desejo de destruir Deus não por força, mas por vergonha. Chegam mais dois visitantes. O mendigo voluntário que buscou sabedoria entre os pobres e descobriu apenas sua satisfação com as pequenas coisas e a sombra que representa as

próprias dúvidas e hesitações de Zaratustra. a parte dele que questiona se sua busca vale o sofrimento. Finalmente surge o velho adivinho que profetizou a Zaratustra anos atrás, que vê apenas escuridão e falta de sentido no futuro, que é o niilismo encarnado. Todos esses homens superiores se reúnem na caverna de Zaratustra. São os melhores que a era atual produziu, mas nenhum deles se tornou o Ubermch. Cada um superou a humanidade convencional de alguma forma, mas todos Permanecem estagnados, incapazes de completar a transformação. Zaratustra ensina-lhes sobre o eterno retorno, sobre a superação de si mesmo, sobre dizer

sim a existência, mas no fim ele percebe que eles não estão preparados. podem compreender intelectualmente, mas não conseguem vivenciar o ensinamento. São pontes que não serão atravessadas, preparativos para algo que virá depois. Tarde da noite, Zaratustra ouve um som Estranho. Os homens superiores encontraram vinho em sua caverna e se embriagaram. Cantam um hino bêbado a um asno, venerando-o como um deus, curvando-se diante dele e agradecendo. O asno representa a própria estupidez e superstição que Zarathustra pensava ter deixado para trás. Zaratustra ficou horrorizado. Mesmo esses homens superiores, diante do vazio deixado pela morte de Deus, não

conseguiram resistir à tentação de criar um novo ídolo para Adorar. Preferiram até mesmo um deus asno a não ter Deus algum. Preferiram acreditar em qualquer coisa, a encarar o abismo da falta de sentido. Mas então, o homem mais repugnante, o assassino de Deus, explica: "É melhor adorar a Deus desta forma do que em nenhuma forma". Reflitam sobre esse ditado, homens superiores. Talvez descubram seu significado oculto. Na verdade, isto é apenas uma festa, uma cerimônia, algo Que nos conforta. Não estamos falando sério. Eles não estão verdadeiramente adorando o asno. Estão zombando da própria adoração, brincando com

formas sagradas, agora que o sagrado foi esvaziado de significado. Mas Zaratustra percebe que isso não basta. Niilismo lúdico, distanciamento irônico, zombar de tudo sem acreditar em nada. Esse não é o caminho a seguir. Não vos proibi de adorar? pergunta ele. Vós, homens superiores, aprendei isto comigo. Na praça do mercado, ninguém acredita em homens superiores. E se quiserdes falar lá, muito bem. Mas a multidão pisca e diz: "Somos todos iguais. Os homens superiores ainda são muito dependentes da multidão, muito reativos, muito definidos por aquilo a que se opõem. Podem zombar dos antigos deuses, mas não conseguem

criar novos valores. Conseguem enxergar através da moralidade Convencional, mas não conseguem afirmar a vida sem ela. Permanecem suspensos sobre o abismo, incapazes de atravessá-lo. O sinal. Na manhã seguinte à festa do asno, Zaratustra emerge de sua caverna e encontra um mundo transformado. Seus animais lhe dizem: "O mundo inteiro espera por você como um jardim". Todas as coisas querem se tornar seus médicos e consoladores. Querem ser amigas da sua Felicidade. Zaratustra reflete sobre sua longa jornada. Ele ensinou, lutou, mergulhou nas trevas e ressuscitou. confrontou o eterno retorno e aprendeu a dizer sim a ele. Reuniu discípulos

e os considerou insuficientes. Aguardou o sinal que lhe ind que lhe indicaria que sua hora finalmente chegara. Esta é a minha manhã. O meu dia começa anuncia ele. Levanta-te. Levanta-te. Grande meio-dia. O grande meio-dia representa o momento da decisão, o ponto em que a humanidade pode transformar-se. É meio-dia quando o sol está no Zênite, quando as sombras são mais curtas, quando tudo se revela sob a luz impiedosa da verdade, qual o sinal de que chegou a sua hora? Quando Zaratustra sai da caverna, um leão aparece. Não um leão qualquer, mas o seu leão, aquele a

quem ele um dia ajudou e com quem fez amizade. O leão está agora rodeado por um bando de Pombas, uma combinação de gentileza e ferocidade. O leão ruge de alegria e roça o focinho em Zaratustra. Este é o sinal. O predador e a presa coexistindo sem conflito, força e delicadeza unidas. A superação da oposição numa síntese superior. O leão já não precisa se definir pela violência. As pombas já não temem o leão. Cada um se transformou pelo encontro com um e o outro. Zaratustra Compreende: "Seus filhos estão prontos. Não os homens superiores em sua caverna,

que permanecem presos às suas limitações, mas em algum lugar lá fora, uma nova geração está crescendo. Aqueles que completarão o que ele começou. Meus filhos estão perto, diz ele. Meus filhos. Os filhos a que ele se refere não são descendentes biológicos, mas sim espirituais, aqueles que herdarão seus ensinamentos e os levarão adiante. Serão Eles que finalmente cruzarão a ponte entre o humano e o Ubermch. O livro termina com Zaraustra, saindo de sua caverna, brilhando como o sol da manhã, forte como um leão, pronto para descer mais uma vez à humanidade. Mas desta vez é diferente.

Ele não desce para ensinar, salvar ou convencer. Ele vai ao encontro do seu destino para encontrar aqueles raros indivíduos que Estão prontos para a transformação. Zaratustra desceu a montanha sozinho, conclui o livro, e ninguém o encontrou. O final é deliberadamente ambíguo. Zaratustra teve sucesso ou fracassou? Seus filhos são reais ou imaginários. O Ubermch algum dia aparecerá de fato? Niet, deixa essas questões sem resposta, porque não são questões para serem respondidas, mas sim vividas. A mensagem para hoje. Assim falou Zaratustra, foi a tentativa De Niet de escrever uma escritura secular, uma nova Bíblia para um mundo

pós Deus. Mas o que este livro estranho, poético e profético nos oferece hoje, mais de um século após a morte de Niet. Em sua essência, Zaratustra trata da crise de sentido no mundo moderno, quando as fontes tradicionais de valor entram em colapso, quando a religião perde sua autoridade, quando a ciência revela um universo Indiferente às preocupações humanas, como encontramos sentido? Como determinamos o que é bom, o que vale a pena buscar, o que torna a vida digna de ser vivida? A resposta de Niet é radical. Devemos criar o significado por nós mesmos. Não podemos encontrá-lo

em Deus, na natureza, na sociedade ou na tradição. Devemos nos tornar artistas de nossas próprias vidas, criando valores por meio de nossas escolhas e ações, assumindo Total responsabilidade por quem nos tornamos. Isso é aterrador porque significa que não há garantias, nenhuma rede de segurança cósmica, nenhuma redenção final. Se criarmos mal, se construirmos nossas vidas sobre alicerces frágeis, se seguirmos valores que diminuem em vez de enriquecer a vida, não teremos a quem culpar, senão a nós mesmos. Mas também é libertador. Não estamos presos a valores herdados Que podem não nos servir mais. Podemos examinar nossas crenças,

questionar nossas suposições e escolher deliberadamente o que queremos afirmar. Podemos nos tornar autores em vez de personagens, criadores em vez de criaturas. O eterno retorno serve como o teste definitivo para saber se você está vivendo de forma autêntica. Se você não desejasse viver exatamente a mesma vida novamente, eternamente e de Forma imutável, então você não está vivendo como realmente deseja. Você está mentindo para si mesmo, seguindo valores nos quais não acredita genuinamente, representando papéis em vez de ser você mesmo. Isso não significa que você deva ser sempre feliz ou nunca sentir dor. Significa viver de

tal forma que você possa afirmar até mesmo o seu sofrimento como necessário, como parte daquilo que te tornou quem você é. Significa perseguir objetivos que permaneçam Valiosos. mesmo depois de alcançados. Criar em vez de consumir, crescer em vez de estagnar. O conceito de Ubermch nos desafia a perguntar o que significaria superar a humanidade convencional, não dominar os outros, mas transcender nossas próprias limitações, não impor nossa vontade ao mundo, mas alinhar nossa vontade com nossas maiores possibilidades. Isso requer três metamorfoses. Primeiro, devemos estar dispostos a Suportar o peso da verdade, a confrontar a realidade sem ilusões

reconfortantes. Devemos nos tornar camelos, carregando o fardo do conhecimento. Em segundo lugar, devemos rebelar-nos contra os valores herdados, lutando contra o dragão do deverás. Devemos tornar-nos leões, criando liberdade através da destruição do velho. Em terceiro lugar, devemos aprender a criar a partir da inocência, em vez de Reagir, a dizer sim a partir do nosso próprio âmago. Em vez de nos definirmos em oposição aquilo a que nos opomos, devemos tornar-nos crianças, brincando o jogo da criação com total seriedade e alegria plena. Poucos completam essa jornada. A maioria permanece confortável com os valores convencionais, sem jamais se

tornar camelos. Alguns se tornam camelos, mas sucumbem ao peso, esmagados pelo niilismo. Poucos Se tornam leões, mas permanecem presos em rebelião perpétua, incapazes de transcender a negação. As almas mais raras tornam-se crianças novamente, criadoras de novos valores, afirmadoras da existência. Esses são os potenciais Ubermansion, dispersos pela história, nunca plenamente realizados, mas sempre apontando para o que a humanidade poderia se tornar. Niet não estava prescrevendo um conjunto específico de Valores. Ele estava descrevendo um processo, uma maneira de se relacionar com os próprios valores. A questão não é adotar as preferências particulares de Niet. mas assumir a

responsabilidade pela sua própria valoração, criar de forma consciente e deliberada, em vez de aceitar passivamente. Isso torna Niet mais radical e menos perigoso do que seus críticos costumam Afirmar. Ele não defende nenhum sistema político ou estrutura social em particular. Ele não dá mandamentos sobre como viver. Ele desafia cada indivíduo a examinar a própria vida. e perguntar: "Estou vivendo de uma forma que eu possa afirmar eternamente? Estou criando ou apenas consumindo? Estou crescendo ou estagnando? Estou me tornando quem eu realmente sou ou desempenhando um papel atribuído por Outros?" Essas questões continuam urgentes hoje. Vivemos em um

mundo onde as autoridades tradicionais enfraqueceram, mas nada de claro as substituiu. Temos uma liberdade sem precedentes para escolher nossos próprios valores, nossos próprios estilos de vida, nossos próprios significados. Mas essa liberdade muitas vezes parece mais um fardo do que uma dádiva. Muitos reagem refugiando-se em distrações, Entretenimento, consumismo, redes sociais, qualquer coisa para evitar o peso da liberdade. Outros se refugiam na nostalgia, tentando ressuscitar certezas religiosas ou políticas que já não convencem. Outros ainda abraçam o niilismo irônico, zombando de tudo enquanto não acreditam em nada. Zaratustra oferece uma quarta opção. Abraçar o fardo da liberdade como

a mais elevada oportunidade. Reconhecer que o significado não é encontrado, mas criado. Compreender que a morte de Deus não significa a morte do valor, mas o início da valoração genuína. Enxergar a existência humana não como um problema a ser resolvido, mas como uma obra de arte a ser criada. Isso é difícil. Requer força, coragem e persistência. significa abandonar o conforto da certeza absoluta e conviver com a consciência de que você pode estar Errado, que suas criações podem falhar, que você é responsável pelo seu próprio processo de transformação. Mas Niet acreditava que essa dificuldade é o

que torna a vida humana gloriosa. Somos os animais que podem questionar a própria existência, que podem escolher os próprios valores, que podem se transformar pela vontade e pelo pensamento. Somos pontes suspensas sobre um abismo. E nossa grandeza reside não em alcançar Terra firme, mas na coragem de permanecer suspensos, de continuar atravessando, de nos superarmos continuamente. O Ubermch não é um destino, mas uma direção. é a possibilidade de crescimento contínuo, superação perpétua, criação sem fim. É o que podemos nos tornar se ousarmos viver sem a rede de segurança de um significado pré-estabelecido, se assumirmos total responsabilidade

por nossos próprios valores, se pudermos Dizer sim à vida mesmo em seus momentos mais difíceis, eu vos ensino o Ubermch. proclama Zaratustra no início de sua jornada. Mas ao final percebemos que ele não pode ensiná-lo, ele só pode apontá-lo, exemplificá-lo, desafiar outros a descobri-lo por si mesmos. O Wibermch não é uma doutrina a ser aprendida, mas uma possibilidade a ser vivida. O projeto inacabado. Niet morreu sem concluir seu sistema Filosófico. Ele havia planejado uma grande obra chamada A Vontade de Poder, que apresentaria sistematicamente sua filosofia madura, mas o colapso mental o impediu de escrevê-la. Sua

irmã publicou posteriormente um livro com esse título, compilado a Parchá a partir de suas anotações e distorcido por seus próprios preconceitos. Assim, falou Zaratustra, permanece sua obra mais completa, tanto artística Quanto filosófica. É, ao mesmo tempo a mais acessível e a mais difícil de suas obras. Acessível porque conta histórias em vez de argumentar proposições. Difícil porque o significado dessas histórias é deliberadamente ambíguo. Essa ambiguidade era intencional. Niet não queria discípulos que simplesmente repetissem suas palavras. Ele queria indivíduos que pensassem por si mesmos, que usassem suas ideias como Ferramentas para sua própria transformação e não como

dogmas a serem defendidos. Vocês ainda não haviam se procurado quando me encontraram", diz Zaratustra aos seus discípulos. Assim fazem todos os crentes. Agora eu lhes peço que me abandonem e se encontrem. E somente quando todos vocês me tiverem negado, eu retornarei a vocês. Esta é a mensagem fundamental de Assim falou Zaratustra, o mestre que te ensina a superar o Mestre. A filosofia que exige que você crie a sua própria filosofia, os valores que te impulsionam a criar os seus próprios valores. A influência de Niet na cultura moderna é incalculável. Suas ideias moldaram o existencialismo, o

pós-modernismo, a psicologia profunda e inúmeros movimentos artísticos. Sua crítica à moralidade obrigou a filosofia a examinar suas premissas implícitas. Sua proclamação da morte de Deus Articulou algo que muitos sentiam, mas poucos ousavam dizer abertamente. No entanto, ele continua sendo controverso, incompreendido e temido. A apropriação nazista manchou permanentemente sua reputação. Sua retórica áspera afasta muitos leitores. Sua aparente falta de compaixão incomoda aqueles que acreditam que a filosofia deve confortar em vez de desafiar. Mas para aqueles dispostos a confrontar suas ideias, Niet oferece algo raro, uma Filosofia que leva a existência humana a sério, o suficiente para

exigir o melhor de nós. Ele se recusa a oferecer consolo fácil ou mentiras confortáveis. Insiste em que encaremos a realidade sem ilusões e encontremos maneiras de afirmá-la. Mesmo assim, a questão levantada por Zaratustra permanece sem resposta. A humanidade se transformará ou permanecerá para sempre humana, demasiadamente humana? Criaremos novos valores dignos de um universo sem Deus? Ou nos apegaremos a valores herdados que já não nos convencem? nos tornaremos Ubermine ou os últimos homens. Niet não viveu para ver a resposta. Nós também não. Mas seu desafio ecoa através das décadas. Ouse criar a si mesmo. Ouse examinar

seus valores. Ouse dizer sim à existência. Ouse viver de tal forma que a deseje eternamente. Esta não é uma mensagem de conforto, é uma mensagem de desafio, de dificuldade, de responsabilidade. Mas para aqueles que a ouvem e respondem, ela oferece algo mais valioso do que conforto, a possibilidade de se tornarem quem realmente são, de viverem uma vida que possam afirmar plenamente, de se transformarem de criaturas em criadores. O profeta Zaratustra desce de sua montanha no início e no fim do livro. Entre essas descidas encontra-se a jornada de transformação que qualquer um pode empreender, mas poucos

completam. A Montanha ainda está de pé, o caminho ainda leva para cima. A questão é se ousaremos escalá-la. Yeah.