Вам когда-нибудь желали всего самого лучшего, а после этого словно невидимая рука начинала разрушать вашу жизнь по кирпичику? Встреча, которая могла изменить всё, срывалась в последний момент. Деньги утекали сквозь пальцы, словно вода сквозь решота.
Внезапно накатывала усталость такая, что невозможно было поднять голову с подушки, а в груди поселялась тревога, беспричинная и липкая, от которой не спастись ни молитвой, ни отвлечением. Вы списывали это на стечение обстоятельств, на стресс, на переутомление, на то, что звёзды встали не так или просто не ваш день. Но что, если я скажу вам, что это не случайность?
Что за этими, казалось бы, добрыми словами может скрываться нечто совершенно иное? Нечто, что способно высосать из вас всю радость, все силы, всю надежду. Много лет назад жил великий учитель.
Его звали Парамаханса Йогананда. Человек, который познал тайны, недоступные обычному разуму. Он видел то, что скрыто от глаз.
Он слышал то, что звучит в тишине между словами. И он предупреждал своих учеников об одной из самых коварных опасностей, которая подстерегает каждого из нас каждый день. Йогананда говорил своим последователям во шраме, когда заходящее солнце окрашивало стены в золотой цвет, а воздух был напоён ароматом благовоний.
Дети мои, запомните, самый опасный яд, тот, что подают вам в золотой чаше. Самый страшный удар тот, что наносится с благословением на устах и улыбкой на лице. Ученики смотрели на него широко раскрытыми глазами, не понимая, как благословение может быть ударом, как добрые слова могут нести разрушение.
И тогда учитель раскрывал им глаза на истину, которая меняла их жизнь навсегда. Сегодня я хочу передать вам это учение. То, что Йогананда открывал только избранным.
То, что может стать вашим счетом и вашим спасением. Вы узнаете три вещи, которые изменят ваше восприятие мира. Первое, почему обычные, казалось бы, безобидные пожелания добра могут превратиться в проклятие, которое будет преследовать вас день за днём, высасывая вашу жизненную силу.
Второе. Как великий мастер учил своих учеников различать истинных друзей от тех, кто приходит под маской доброжелателя, но в душе кипит от чёрной зависти и желает вам лишь падения. И третье, самое важное, какую защитную мантру, какие священные слова Йогананда передал своим самым близким последователям?
Слова, которые работают как зеркало. Слова, которые отражают любой удар обратно к тому, кто его нанёс, оставляя вас чистым и защищённым. Это не просто информация, это ключ.
Ключ к защите вашей души, вашей энергии, вашей жизни от тех, кто хочет её разрушить. И если вы читаете эти строки прямо сейчас, значит, это не случайно. Значит, вселенная привела вас сюда именно в тот момент, когда вам это нужно больше всего.
Йогананда учил своих учеников понимать истинную природу слов и энергий. Он говорил: "Слова - это лишь сосуды, пустые оболочки, звуковые волны, которые сами по себе не несут ни добра, ни зла". Важно лишь одно: какой энергией, какой праной наполнен этот сосуд.
Можно налить в красивый кувшин чистую воду, которая утолит жажду и даст жизнь. А можно налить в тот же кувшин яд, который убьёт того, кто из него выпьет. И вот представьте себе картину, которую великий учитель рисовал перед своими учениками.
В ашраме живут люди. Они вместе медитируют, работают, едят. Но среди них есть один человек.
Он может быть учеником, который пришёл позже других. Он может быть соседом покелье. Он может быть даже родственником, который навещает кого-то из монахов.
И этот человек видит вас, видит, как вы расцветаете, видит, как учитель улыбается вам, видит, как у вас получается медитация, которая не даётся ему, видит вашу радость, ваш внутренний свет. И в этот момент в его душе рождается нечто тёмное. Йогананда называл это внутренним конфликтом между высшим я и низшим эго.
Его дух знает, что нужно радоваться за другого, но его эго, его маленькое жалкое эго сжимается от зависти. Оно не может вынести того, что у кого-то что-то получается лучше, что кто-то счастливее, что кто-то ближе к свету. Великий учитель объяснял: "Майя, великая иллюзия этого мира, заставляет такого человека надеть маску, маску добродетели, маску доброжелателя.
Потому что социальные нормы, страх осуждения, желание казаться хорошим не позволяют ему показать свою истинную суть. И вот он подходит к вам. На его лице улыбка.
Но эта улыбка мёртвая. Она не идёт от сердца. Она натянута, как маска, на лице актёра.
И здесь начинается самое страшное. То, что Йогананда называл двойственностью сознания. Поверхностный ум этого человека, его сознательная часть действительно произносит слова благословения.
Он говорит: "Я так рад за тебя. Желаю тебе всего самого лучшего. Пусть у тебя всё получится.
Слова правильные, слова красивые, слова, которые любой человек хотел бы услышать. Но глубоко внутри, в той части, которую Йогананда называл низшей природой, там, где живут кама, желания и васаны, скрытые склонности, происходит совершенно иное. Там кипит чёрная энергия, там бурлит ненависть, там формируется настоящее намерение.
Пусть у тебя ничего не получится. Пусть ты упадёшь. Пусть ты потеряешь то, что имеешь.
И эта негативная прана, э, тёмная энергия вкладывается в те же самые слова. Создаётся то, что великий мастер называл астральной стрелой зависти. Невидимый энергетический сгусток, направленный прямо в ваше поле.
Стрела, отравленная ядом чужой злобы и желание вашего падения. Йогананда объяснял это через метафору, которая врезалась в память его учеников навсегда. Он говорил: "Представьте, что к вам подходит человек.
В его руках священная золотая чаша, украшенная драгоценными камнями. Он протягивает её вам и говорит: "Это нектар бессмертия. Выпей и обретёшь вечную жизнь".
Чаша прекрасна. Слова звучат завораживающе, и вы, доверяя, подносите чашу к губам и делаете глоток. Но внутри отравленный напиток.
Вы выпили его сами своей рукой, потому что поверили оболочке, не заглянув в суть. Именно это происходит, когда завистник желает вам добра. Вы слышите прекрасные слова: "Ваша душа, ваше аурическое поле, ваша естественная защита расслабляется.
Вы думаете: "Этот человек желает мне добра". И в этот момент ваши защитные центры, ваши чакры, которые обычно стоят на страже вашей энергии, открываются навстречу этому благословению. Вы сами опускаете мост в свою крепость.
Вы сами впускаете врага внутрь, потому что он пришёл с цветами и улыбкой. И отравленная стрела влетает в вас беспрепятственно. Она проникает в ваше поле.
Она оседает в ваших тонких телах. Она начинает своё разрушительное действие. Йогананда видел последствия таких атак снова и снова.
Он наблюдал, как ученики, которые ещё вчера были полны сил и энтузиазма, вдруг становились вялыми и безжизненными, как у них начинался упадок праны, жизненной силы, как их сознание мутнело, словно на него набросили тёмное покрывало, как на их духовном пути начинали возникать препятствия одно за другим. Медитация не давалась, практики не работали, радость исчезала, всё валилось из рук. И всё это после того, как кто-то пожелал им всего хорошего, великий учитель говорил своим ученикам: "Это не суеверие, это не страх перед невидимым, это понимание того, как устроен мир энергией".
Каждая мысль - это вибрация, каждое слово - это волна, каждое намерение - это стрела. И если эта стрела пропитана ядом, она поражает цель, даже если пущена с улыбкой на лице, особенно если пущена с улыбкой, потому что тогда цель не защищается. Вы можете сейчас вспомнить такие моменты в своей жизни, когда после разговора с определённым человеком у вас вдруг начиналась чёрная полоса, когда добрые слова почему-то оставляли неприятный осадок, когда благословение ощущалось как проклятие.
Теперь вы знаете, почему. Теперь вы понимаете механизм. Но понимание - это только первый шаг.
Йогананда учил не просто знать, но уметь защищаться. И для этого он передал своим ученикам три безошибочных способа распознать того, кто прячет яд под маской добра. Три знака, которые не могут солгать.
Три сигнала тревоги, которые кричат вам: "Берегись, этот человек не тот, за кого себя выдаёт". Йогананда обучал своих учеников особому искусству, которое на санскрите называется Вивика. Разлечение истины от лжи, света от тьмы, друга от врага.
Он говорил: "В этом мире всё говорит: камни говорят, деревья говорят, ветер говорит, вселенная никогда не молчит. Она постоянно шепчет нам правду через тысячи знаков". Проблема лишь в том, что люди разучились читать этот язык.
Они смотрят, но не видят. Они слушают, но не слышат. Они чувствуют, но не доверяют своим чувствам.
И великий мастер учил своих последователей заново обретать это древнее умение. умение видеть невидимое, читать нечитаемое, понимать то, что скрыто за словами и жестами. Он давал им три безошибочных знака, три верных способа распознать человека, чьи добрые слова отравлены ядом зависти.
Первый знак Йогананда называл духовным зрением. Он учил своих учеников не просто смотреть на человека, а заглядывать в его духовный глаз. Когда кто-то говорит вам слова благословения, - наставлял учитель, - забудьте на мгновение про сами слова.
Не слушайте ушами, смотрите глазами души. Загляните человеку в глаза не беглым взглядом, а по-настоящему. Погрузитесь в них, как ныряльщик погружается в океан.
Он объяснял, что у искреннего человека, того, кто действительно радуется вашему счастью и желает вам добра, в глазах будет особый свет. теплота, которую невозможно подделать. Живой огонь, который горит в точке третьего глаза, в области между бровями.
Его глаза улыбаются вместе с губами. Более того, глаза начинают улыбаться раньше, чем губы, потому что душа - быстрее тела, потому что истинная радость рождается внутри и только потом проявляется снаружи. Вы почувствуете это физически, - говорил Йогананда.
Когда искренний человек смотрит на вас с добрым пожеланием, от его взгляда исходит тепло. Вы ощутите его кожей, сердцем. Это тепло окутает вас как мягкое одеяло.
Вы почувствуете прилив сил, расширение в груди, лёгкость. Но у завистника всё совершенно иначе. И здесь великий учитель был особенно точен в своих наблюдениях.
Он учил обращать внимание на один критический момент. Именно в тот миг, когда человек произносит слова благословения, его глаза выдают правду. На долю секунды, на мгновение, которое легко пропустить, если не быть внимательным, в его глазах появляется пустота.
Холод. Отсутствие внутреннего света. Это взгляд человека, чья душа не участвует в том, что говорят его губы, - объяснял Йогананда.
В точке аджна чакры в области третьего глаза вы не почувствуете тепла. Там будет ледяная пустота. Его глаза будут мёртвыми, стеклянными, как у рыбы на рынке.
Улыбка играет на лице, но глаза остаются холодными. Это самый верный признак. Учитель наставлял: "Помните древнюю мудрость.
Глаза - это окна души, и душа не умеет лгать. Она не обучена искусству обмана. Обмануть могут губы, руки, слова.
Но душа всегда говорит правду через глаза. Всегда, без исключений. Ещё один признак, на который указывал Йогананда: "Завистник часто не может удержать прямой взгляд.
Почувствовав, что вы смотрите ему в глаза по-настоящему, пытаясь заглянуть глубже, он инстинктивно отводит взгляд в сторону, вниз, на ваше плечо, куда угодно, лишь бы не встречаться с вами глаза в глаза. Он боится. Боится, что вы увидите ту грязь, которую он пытается спрятать.
Боится, что правда выйдет наружу раньше, чем он успеет нанести удар. Но Йогананда учил своих последователей идти дальше. "Что если перед вами опытный обманщик?
" - спрашивал он. Что если этот человек натренировался управлять своим взглядом, научился имитировать теплоту, вкладывать в глаза фальшивый свет? И тогда великий мастер указывал на второй знак.
Второй знак - это язык тела, проническое тело человека. Йогананда говорил: "Тело - это честный слуга души. Оно не умеет лгать так искусно, как ум.
Оно всегда выдаёт истину через микродвижение, напряжение, позы. Научитесь читать тело, и вас никогда не обманут. Он обучал своих учеников наблюдать за человеком в момент произнесения благословения.
Смотрите на его руки, - наставлял учитель. Очень часто руки завистника инстинктивно скрещиваются на груди именно в тот момент, когда он говорит: "Я так счастлив за тебя". Это блокировка сердечной чакры, анахаты.
Его подсознание пытается закрыться от вас, отгородиться от вашего успеха, от вашей радости, которая для него как удар ножом. Великий мастер указывал и на другие признаки. Кисти рук могут незаметно сжаться в кулаки.
Это накопленная негативная энергия в манипурочакре в области солнечного сплетения, - объяснял он. Это подавленная агрессия. Его тело хочет ударить, хочет разрушить то, что вызывает в нём такую боль.
Ваше счастье. Но разум заставляет его держать себя в руках. улыбаться, и энергия запирается в кулаках.
Йогананда учил обращать внимание и на челюсти. Иногда можно заметить, как они напрягаются, как под кожей ходят желваки. "Это подавленная вишутха, горловая чакра", - говорил учитель.
Человек сжимает челюсти, чтобы не выпустить наружу те слова, которые он действительно хочет сказать. Его тело кричит то, что запрещают кричать губы. Все эти микросигналы, все эти крошечные движения - это крик тела, беззвучный вопль правды.
Игананда учил: "Слова могут говорить вам: "Желаю тебе добра". Но тело кричит: "Я ненавижу тебя. Я не хочу твоего счастья.
Я хочу твоего падения". И этот крик тела гораздо честнее любых слов. Научитесь его слышать.
Но даже эти два знака, глаза и тело, не были главными в учении великого мастера. Был третий знак, самый мощный, самый безошибочный. самый древний.
И этот знак находился не в том человеке, который вам что-то говорит. Он находился внутри самого ученика. Йогананда называл это атман, внутренний голос, голос души.
Внутренний гуру, который живёт в каждом из нас. Это, - говорил великий учитель, самый честный детектор лжи, который только существует. Это древняя способность, которой обладали наши предки задолго до того, как научились говорить.
Они различали друга и врага не по словам, а по энергии, по вибрации, потому как менялось их собственное состояние рядом с другим существом. Он объяснял своим ученикам, эта способность никуда не исчезла. Она просто спит в большинстве людей.
Её заглушил шум цивилизации, болтовня ума, привычка доверять словам больше, чем чувствам, но её можно разбудить. Более того, она сама просыпается, когда возникает опасность. Она кричит вам.
Вопрос лишь в том, готовы ли вы её услышать. Йогананда учил обращать внимание на своё состояние после разговора с человеком. "Вот вы поговорили с кем-то", - говорил он.
Этот человек наговорил вам гору приятных вещей, засыпал комплиментами, желал всех благ мира. А когда он ушёл, что вы почувствовали: прилив сил или упадок? Радость или тревогу?
Лёгкость или тяжесть? Великий мастер описывал симптомы с точностью врача. Внезапная усталость.
которая накатывает как волна. Ощущение, будто из вас выкачали всю энергию, всю прану, словно вы не 5 минут поговорили, а разгружали вагоны весь день. Появляется необъяснимая тревога, беспокойство, которому нет причины.
Иногда лёгкий озноб, мурашки по коже, тяжесть в затылке или давление в области третьего глаза между бровей. Это ваша душа кричит вам об опасности, - объяснял Йогананда. Ваше энергетическое поле, ваша аура только что подверглась атаке, и она сигнализирует вам через физическое тело.
Она почувствовала ложь и яд раньше, чем ваш разум успел проанализировать слова, потому что душа быстрее ума. Она видит истину мгновенно. И здесь великий учитель давал самое важное наставление, которое он повторял снова и снова.
Никогда, слышите, никогда не игнорируйте это чувство. Когда душа шепчет вам об опасности, слушайте, это божественное предупреждение. Это ваш внутренний гуру говорит вам: "Берегись, этот человек не тот, за кого себя выдаёт".
Если после разговора с доброжелателем вам стало плохо, значит вам не показалось. Значит, вас только что пытались энергетически ограбить, и ваша душа это знает. Теперь вы вооружены знанием.
Вы знаете три безошибочных знака: глаза, которые не могут скрыть пустоту. Тело, которое выдаёт правду через микродвижение. И ваша собственная душа, которая всегда чувствует ложь раньше, чем её распознаёт разум.
Но что делать дальше, когда вы распознали атаку, когда увидели холод в глазах, сжатые кулаки и почувствовали упадок сил после разговора? Что тогда? Кричать человеку в лицо, что он лжец и завистник, обвинять его, вступать в конфликт?
Югананда строго запрещал это. И сейчас вы узнаете, почему. И что ещё важнее, вы узнаете ту самую священную мантру, те самые слова защиту, которые великий мастер передавал только своим самым близким ученикам.
Слова, которые работают как зеркало и как щит одновременно. Йогананда строго, с особой серьёзностью в голосе предупреждал своих учеников. Если вы распознали атаку, если увидели ложь за маской добра, ни в коем случае не вступайте в конфронтацию.
Не позволяйте гневу овладеть вами. Не обвиняйте человека вслух. Не говорите ему, что видите его насквозь.
Ученики не понимали. Они спрашивали: "Учитель, но почему? Разве не должны мы защищать себя?
Разве не должны мы указать лжецу на его ложь? " И тогда великий мастер объяснял то, что переворачивало их понимание с ног на голову. "Гнев, - говорил Йогананда, - это ключ, которым завистник открывает все ваши чакры для вторжения.
Когда вы злитесь, когда обижаетесь, когда начинаете спорить и доказывать, вы распахиваете настиж все шлюзы вашей энергии. Вы сами приглашаете энергетического вампира пировать за вашим столом. Именно этого он и ждёт.
Именно ради этого он и пришёл. Великий учитель объяснял механизм так: завистник приходит не просто для того, чтобы пожелать вам зла. Он приходит, чтобы высосать вашу прану, вашу жизненную силу.
И самый простой способ это сделать - вывести вас из равновесия, спровоцировать эмоциональную реакцию. Потому что когда вы в гневе, когда вы расстроены, ваша энергия льётся наружу, как вода из дырявого ведра, и он жадно собирает каждую каплю. "Оставайтесь в центре спокойствия", - наставлял Йогананда.
"Что бы ни происходило вокруг, храните внутри тишину. Это ваша крепость, это ваша неприступная твердыня. Гнев - это потеря праны.
Обида - это потеря силы. Спор - это добровольная передача вашей энергии тому, кто хочет её украсть. Но если нельзя ответить гневом, если нельзя обвинить, если нельзя вступить в конфликт, то что можно, как защититься?
И здесь Йогананда открывал своим ученикам древнюю тайну, священную мантру защиту, которую он передавал только тем, кто был готов, только тем, кто понимал её силу и ответственность. Великий мастер рассказывал, что эта формула основана на двух незыблемых законах Вселенной: законе кармы и законе отражения. "Всё, что вы посылаете в мир, возвращается к вам", - говорил он.
Это закон, который не нарушить. Добро порождает добро, зло порождает зло. И энергия всегда возвращается к своему источнику, часто умноженной, усиленной.
История этой мантры уходила корнями в глубокую древность. Йогананда говорил, что получил её от своего учителя, тот от своего и так по цепи передачи, которая тянулась через века. Это было не просто сочетание слов, это был ключ, код, формула, которая активировала космический закон справедливости.
И вот однажды вечером, когда вошраме стояла особая тишина, когда луна была полной и воздух был напоён энергией, Йогананда собрал своих самых близких учеников. Он сказал им: "Сегодня я передам вам то, что защитит вас от любой скрытой атаки. Слова, которые станут вашим щитом и вашим зеркалом одновременно".
Он учил их технике применения этой мантры с точностью хирурга, объясняя каждую деталь, каждый нюанс. "Представьте, - говорил великий учитель, - перед вами стоит человек. Его глаза пусты и холодны, хотя на губах играет улыбка".
Он произносит: "Желаю тебе всего самого лучшего или пусть у тебя всё получится" или любые другие слова благословения, но ваша душа уже подала сигнал тревоги. Вы почувствовали холод, вы увидели ложь. "В этот момент, - продолжал Йогананда, - сделайте следующее.
Первое, сосредоточьтесь в точке между бровями, в кутастхе, в месте расположения вашего духовного глаза. Соберите там всю свою осознанность, всю вашу силу. Почувствуйте, как в этой точке концентрируется энергия, как там зажигается свет.
Второе. Установите прямой зрительный контакт. Посмотрите человеку в глаза.
Не отводите взгляд. Но это должен быть не агрессивный взгляд, не вызов. Это должен быть спокойный, уверенный взгляд.
Взгляд человека, который знает нечто важное. Смотрите как бы из своего третьего глаза в его третий глаз, из души в душу. Третье.
Позвольте себе слабую улыбку, едва заметную, загадочную улыбку Будды, который знает истину, недоступную другим. Эта улыбка не должна быть насмешкой или злорадством. Это улыбка знания, улыбка силы, улыбка человека, который защищён.
Четвёртое. Сделайте паузу короткую, буквально на одну секунду. Эта пауза важна.
Она создаёт пространство. Она концентрирует прану. Она делает ваши следующие слова весомыми, наполненными силой.
И пятое, произнесите спокойно, чётко, с полным осознанием того, что вы делаете. Следующие слова: "И вам того же, но вдвойне". Йогананда повторял эти слова своим ученикам снова и снова, заставляя их запомнить не только сами слова, но и интонацию, ритм, энергию, с которой их нужно произносить.
И вам того же, но вдвойне. Больше ничего. Ни слова больше.
После этого просто молча смотрите человеку в глаза ещё 2-3 секунды. Затем можете спокойно уйти или перевести разговор на другую тему. Ученики спрашивали: "Учитель, но как работают эти простые слова?
В чём их сила? " И тогда Йогананда раскрывал перед ними всю глубину этой формулы. "Первая часть мантры, - объяснял он, - и вам того же - это активация принципа космического зеркала".
На санскрите это называется протипакшебхаваном. замещение противоположным. Вы не создаёте новую карму, вы не атакуете в ответ.
Вы не посылаете свой негатив. Вы просто, как безупречное зеркало, отражаете ту энергию, которая была направлена на вас. Вы говорите вселенной: "Это не моё.
Верните отправителю. Я не принимаю этот дар, вы остаётесь чисты", - продолжал великий мастер. "Вы не запускаете цепь кармических последствий.
Вы не вступаете в игру на чужом поле. Вы просто ставите зеркало, и всё, что летело в вас, отражается обратно к источнику. Но вторая часть мантры, и здесь голос Йогананды становился особенно значимым.
Но вдвойне это самое главное, это энергетический усилитель. Это активация великого закона умножения. Любая энергия, посланная вовне, возвращается приумноженной.
Это космический закон. Он работает автоматически, независимо от того, знаете вы о нём или нет. Великий учитель объяснял гениальность этой защиты.
Представьте, что человек, который пожелал вам добра, был искренен, его сердце было чистым, его намерение было светлым. Что произойдёт, когда вы скажете ему: "И вам того же, но вдвойне? Его собственное доброе благословение вернётся к нему удвоенным.
Вы сделаете ему только лучше. Вы отблагодарите его за искренность, умножив его добро. И это справедливо.
" Но и здесь Йогананда делал паузу, позволяя ученикам осознать глубину сказанного. Если в его словах был скрыт яд, если его намерение было тёмным, если он желал вам зла под маской добра, тогда эта мантра становится для него приговором. Его собственный негатив, его собственная чёрная энергия, отражённая вашим зеркальным щитом, возвращается к нему с удвоенной, с сокрушительной силой.
Он сам себя наказал, - говорил учитель. Он сам выстрелил, а вы просто поставили зеркало. Пуля вернулась в того, кто её выпустил, и вернулась с двойной силой.
Вы не создавали зло, вы просто активировали космический закон справедливости. Вы остались чисты, а он попал в собственную ловушку. Йогананда объяснял, что эта мантра ставит завистника в абсолютный тупик.
На уровне слов он не может вам ничего возразить. Вы всего лишь пожелали ему того же, что он вам, только больше. Что здесь можно оспорить?
Но его подсознание, его энергетическая суть в этот момент получает мощнейший обратный удар. Астральная стрела, которую он выпустил в вас, возвращается и пронзает его самого с двойной силой. "И поверьте мне", - говорил великий мастер с лёгкой улыбкой.
"В следующий раз этот человек 10 раз подумает, прежде чем направлять на вас свой негатив. Он на собственной шкуре почувствует, что значит получить обратно то, что посылаешь другим". Но Йогананда учил, что произнести мантру - это только половина работы.
Это экстренная помощь. Это отражение атаки в моменте. Но после того, как вы отразили удар, необходимо обязательно очистить себя от остатков чужой энергетической грязи, которая могла осесть на вашей ауре.
И для этого великий мастер передал три простых, но очень мощных ритуала очищения. Первый ритуал Йогананда называл Джала Шутхи, водное очищение. Как можно скорее после такого разговора, наставлял он, - найдите воду, холодную проточную воду и вымойте руки.
Не просто сполосните, от тщательно до самых локтей. Трите каждый палец, каждую линию на ладони. И при этом это критически важно.
Визуализируйте во всех деталях, как вода смывает не только физическую грязь, но и всю липкую тёмную энергетику, весь негатив, все астральные загрязнения. Великий учитель говорил: "Представляйте, что вода - это не просто вода. Это священный ганг, который смывает всю карму.
Это божественный поток, который очищает вашу ауру". Смотрите внутренним зрением, как чёрные потоки стекают с ваших рук и уходят в сток, растворяясь в земле. Вода - великий очиститель.
Она использовалась для этого тысячи лет. Второй ритуал был связан с солью. Йогананда объяснял, что соль с древнейших времён считается мощнейшим оберегом и нейтрализатором негативных энергий.
Её использовали в криайоге в различных очистительных практиках. Если у вас есть доступ к соли после неприятного разговора, - учил он, - возьмите маленькую щепотку, буквально несколько крупинок и незаметно бросьте её через левое плечо. Почему через левое?
объяснял великий мастер. Потому что в древней традиции считается, что именно за левым плечом находится то, что искушает нас. Тёмные васаны, негативные склонности.
Этот жест - символическое освобождение от привязанности к чужой карме. Вы как бы откупаетесь от неё, говорите: "Это не моё, заберите обратно". И третий ритуал Йогананда называл самым простым, но и самым важным.
Его можно было делать в любой момент, даже во время самого разговора, даже прямо на улице, в магазине, где угодно. Это было энергетическое запечатывание, создание пронического щита. Представьте, - говорил великий учитель, что на вас надета невидимая куртка.
Энергетическая куртка, которая защищает все ваши чакры. И вы медленно, осознанно застёгиваете на ней молнию. снизу вверх от мулатхары от самого основания вверх через Сватхистхану, Манипуру, Анахату, Вишутху до самого подбородка.
Визуализируйте это во всех подробностях. Слыьте звук застёгивающейся молнии. Щёлк, щёлк, щёлк.
И вот вы в домике. Вы закрыли все свои энергетические врата от вторжения. Йогананда называл это запечатыванием храма души.
Он говорил: "Ваше тело - это храм. Ваши чакры - это двери этого храма, и вы имеете полное право закрыть эти двери, когда чувствуете опасность. Это не трусость, это мудрость, это защита божественного света, который горит внутри вас".
Великий мастер учил делать эту визуализацию регулярно. Перед выходом из дома, - говорил он, перед важной встречей, перед разговором с человеком, которому не доверяете, застегните молнию, создайте щит, и тогда никакая негативная энергия не сможет проникнуть внутрь. В конце своего наставления Йогананда всегда подводил итог.
Он говорил своим ученикам слова, которые они запоминали на всю жизнь. Мудрость - это не накопление знаний в голове. Это не количество прочитанных книг или выученных мантр.
Истинная мудрость - это умение защищать божественный свет внутри вас. Умение не позволять другим расхищать вашу духовную энергию, которая священна. Ваша прана, - продолжал великий учитель.
- ваша жизненная сила дана вам для духовного роста, для служения, для любви. Не позволяйте энергетическим ворам красть её. Не становитесь добровольной жертвой чужой зависти.
Вы знаете три знака распознавания. Вы знаете священную мантру защиту. Вы знаете три ритуала очищения.
Используйте эти инструменты. И Йогананда призывал: практикуйте это ежедневно. Не ждите, пока придёт опасность.
Тренируйте своё духовное зрение. Учитесь читать людей. Укрепляйте свою защиту.
И тогда никакая скрытая атака не сможет вам навредить. Вы будете идти по жизни защищённым светом мудрости.
