“Estudar o Caminho do Buda é estudar a si mesmo. Estudar a si mesmo é esquecer-se de si mesmo. Esquecer-se de si mesmo é ser iluminado por todas as coisas.
Ser iluminado por todas as coisas é abandonar o corpo-mente de si mesmo e o dos outros. Nenhum traço de iluminação permanece, e essa iluminação sem vestígios continua indefinidamente. ” - Dogen Zenji.
Desde que foi transmitida pela primeira vez, nossa doutrina Zen nunca ensinou que os homens devem adquirir conhecimentos ou formar conceitos. Apenas sabemos como descansar toda a atividade mental, e assim, alcançamos a tranquilidade. “Estudar o Caminho” é apenas uma figura retórica.
É um método para despertar o interesse das pessoas nas primeiras etapas de seu desenvolvimento. Na realidade, o Caminho não é algo que possamos estudar. O estudo conduz a retenção de conceitos, de maneira que o Caminho é compreendido erroneamente.
O Caminho é a verdade espiritual e, originalmente, não tinha nome ou título. Foi por temor de que ninguém compreendesse que escolheram a palavra Caminho. Vocês não devem permitir que esse nome venha a formar um conceito mental de um caminho.
Assim, pois, se diz: “Quando se pescou o peixe, esqueça de ficar olhando a rede”. Ou; “Quando se alcança a outra margem, deve-se então desistir da jangada”. Todos os conceitos que você formou no passado devem ser descartados e trocados pelo vazio.
Onde cessa o dualismo, há o Vazio do Ventre do Tathagata. O termo Tathagatagarbha, o “Ventre do Tathagata”, implica que não pode existir ali o menor espaço de nada. Assim, vocês, estudantes do Caminho, devem abster-se imediatamente do pensamento conceitual.
Que um entendimento tácito seja tudo! Permaneça Vazio. Huang Po.
“O Grande Caminho não é difícil Para aqueles que não têm preferências. ” - Sengcan. Aqueles que buscam a verdade por meio do intelecto e do aprendizado só se afastam cada vez mais dela.
O propósito do Ensinamento é parar o pensamento; não se destina a servir aos fins de pensamento, ponderação e análise intelectual. Se você deseja entender, saiba que uma compreensão repentina surge quando a mente foi limpa de toda a desordem da atividade do pensamento conceitual e discriminativo. Estimular pensamentos é um engano.
Só quando os seus pensamentos cessarem todas as suas ramificações aqui e ali, só quando você abandonar todos os pensamentos de procura de algo, só quando a sua mente estiver imóvel como madeira ou pedra, é que você estará no caminho certo para o Portal. Primeiro, aprenda a ser totalmente não receptivo às sensações decorrentes de formas externas, assim limpando seus corpos de recepções externas. Segundo, aprenda a não prestar atenção a nenhuma distinção entre isso e aquilo, decorrente de suas sensações, assim limpando seus corpos de discernimentos inúteis entre um fenômeno e outro.
Terceiro, tenha muito cuidado para evitar a discriminação em termos de sensações agradáveis e desagradáveis, assim, limpando seus corpos das discriminações vãs. Quarto, evite ponderar coisas em sua mente, assim, limpando seus corpos de cognição discriminatória. Se você gastasse todo o seu tempo – andando, em pé, sentado ou deitado – aprendendo a interromper as atividades formadoras de conceitos de sua própria mente, você poderia ter certeza de que finalmente atingiria a meta.
A cessação da visão dualista é o Caminho. Se o pensamento discriminativo for descartado, a mente não estará em lugar nenhum. Aprendam apenas a evitar procurar e apegar-se a qualquer coisa.
Alcançar o Incondicionado significa eliminar todas as visões anteriores e permanecer vazio, sem discriminação. As pessoas mundanas compreendem o mundanismo; Os alunos do Dharma compreendem a Mente. Se eles abandonarem o mundanismo e a Mente, eles podem encontrar o Dharma real.
Viver sem mundanismo é fácil; viver sem mente é difícil. As pessoas temem viver sem mente e temem o fracasso em suas tentativas de fazê-lo porque pensam que não teriam nada a que se agarrar. No entanto, o Vazio Original não é o vazio, mas o Dharmadhatu genuíno, que é a sua verdadeira natureza.
A maioria das pessoas está iludida sobre sua própria natureza e, portanto, não podem despertar para suas próprias Mentes. Sua verdadeira natureza nunca pode ser conquistada ou perdida. É o que você é.
Então. . .
Quem é você? Suponha que um guerreiro, esquecendo que já estava usando sua pérola na testa, fosse procurá-la em outro lugar, ele poderia viajar o mundo inteiro sem encontrá-la. Originalmente, a verdade é clara e brilhante.
Não é necessário ter perguntas e respostas. Originalmente, não há contaminação, mas por causa de nossos desejos, aversões, apegos e ilusões, devemos purificar nossas mentes. Em suma, todas as coisas dependem da Mente.
Quando surgem pensamentos, então surgem todas as coisas. Quando os pensamentos desaparecem, então todas as coisas desaparecem. Quando as causas e as condições se encontram, as coisas aparecem.
Quando causas e condições se separam, elas desaparecem. Os estudantes do Dharma não devem manchar sua natureza pura dando origem a pensamentos. Apenas deixem suas mentes ficarem vazias e os fenômenos se anularão.
Nesta era do fim do Dharma, muitos estudantes do Dharma apreendem a forma e o som durante a sua prática. Se ao menos eles fossem capazes de tornar suas mentes tão vazias quanto uma árvore seca e morta, ou como uma pedra ou cinzas frias, eles poderiam perceber um pouco desse Dharma. Se os estudantes do Dharma desejam conhecer a chave para a prática bem-sucedida, eles devem saber que é a mente que se concentra em nada.
Nada é melhor do que “sem mente”. Desde tempos sem começo, todos os Budas e o Dharmakaya não são diferentes, nem crescentes nem decrescentes. Por esta razão, se alguém realmente compreende a importância de tal insight, deve cultivá-lo diligentemente até o fim de sua vida.
Nada é melhor do que “sem mente”. As pessoas mundanas permitem que surjam pensamentos sobre a esfera da mente e, assim, abrigam gostos e desgostos. Se a pessoa não quer esse emaranhado, deve esquecer a mente.
Sem mente, a esfera está vazia. Sem mente, temos o Buda incondicionado, que não tem movimento nem obstrução. Só isso é o verdadeiro vazio, nem ativo nem passivo, sem forma nem lugar, sem ganho ou perda.
A mente do Bodhisattva é vazia, tendo abandonado tudo, ele não se apega nem à bem-aventurança nem ao mérito. Os tolos tentam eliminar os fenômenos, mas não eliminam a mente. O sábio apaga a mente e não se preocupa com os fenômenos.
Um mestre Ch'an disse: “Rompa o caminho da fala e destrua o lugar do pensamento! ” Esta própria Mente é, em última análise, a pura Fonte de Buda; e todos os Budas, Bodhisattvas e seres sencientes possuem esta mesma Mente. No entanto, algumas pessoas, por causa da ilusão e discriminação, criam muitos frutos do carma.
O Buda original não contém nada. Apenas permaneça vazio. Desperte de repente, profundamente e completamente para o vazio, para a paz, a luz, a maravilha e a bem-aventurança deste Buda Original!
