Oculto nas páginas de um diálogo antigo, encontra-se um dos experimentos mais radicais da humanidade em matéria de pensamento político, escrito há mais de 2300 anos. A República apresenta uma visão tão controversa, [música] tão intransigente, que os leitores ainda debatem se Platão estava descrevendo uma utopia ou uma distopia. estaria ele oferecendo um projeto para para justiça ou um alerta sobre os perigos da ambição filosófica.
Platão não estava apenas teorizando sobre o governo. Ele estava debatendo as quenes que estão fundamental que assombra todas as civilizações. O que significa viver uma boa vida e que tipo de sociedade torna isso possível?
Sua resposta desafiaria tudo o que Atenas considerava sagrado, subvertendo a democracia e propondo um sistema onde filósofos governam como reis, onde a propriedade privada desaparece e onde as crianças são criadas pelo Estado. Mas a República não trata realmente de política, trata da alma. Platão acreditava que a estrutura de uma sociedade justa reflete a estrutura de uma pessoa justa, que compreender uma requer compreender a outra.
A cidade que ele constrói neste diálogo é uma metáfora para a psiquê humana e a justiça que ele busca é tanto psicológica quanto política. Hoje acompanharemos a construção da cidade ideal de Platão através de três movimentos: a pergunta, a construção e o preço. A tempestade que se aproxima.
Atenas, 380 aes de. Crist, a cidade que inventou a democracia estava morrendo por dentro. 30 anos haviam-se passado desde que Atenas perdeu a guerra do Peloponeso para Esparta.
30 anos desde é já breve, porém brutal. Tirania dos 30 [música] anos desde que Sócrates bebeu si em vez de comprometer seus princípios. Platão estava lá.
Ele viu seu amado mestre ser executado pela democracia que ele passou a vida questionando. As acusações eram corrupção de jovens e impiedade, mas o verdadeiro crime foi fazer perguntas incômodas, forçando os cidadãos a a examinar crenças que preferiam deixar intocadas. A execução assombrava Platão.
Como um sistema que alegava personificar a justiça poôde assassinar o homem mais justo de Atenas? Como a sabedoria das multidões poôde produzir tamanha estupidez catastrófica. A democracia havia prometido o governo do povo.
O que ela entregou foi o governo de demagogos que manipularam as paixões populares para benefício próprio. Atenas estava doente e Platão acreditava saber o porquê. A cidade havia-se perdido porque abandonara-se o aborara a busca pela verdade em favor da opinião, rejeitara o conhecimento em favor da persuasão e valorizara o sucesso acima da virtude.
A sociedade que Periclis elogiara como uma educação para a Grécia tornara-se um conto de advertência sobre o que acontece quando poder e sabedoria se separam. Platão afastou-se da vida pública. Fundou a Academia, uma escola onde pessoas sérias podiam estudar filosofia, matemática e dialética, longe do caos da política ateniense.
Mas nunca deixou de refletir sobre a justiça, sobre como seria uma sociedade verdadeiramente boa, sobre se os seres humanos seriam capazes de criá-la. A República surgiu dessas reflexões. O diálogo não se dá em Atenas, mas em Pireu, a cidade portuária, onde estrangeiros e mercadores se misturavam com os cidadãos, onde os valores tradicionais colidiam com as atitudes cosmopolitas.
O contexto importa. Platão está deliberadamente ultrapassando os limites do pensamento ateniense convencional. A conversa começa na casa de Céfalo, um rico mercador.
Sócrates desceu a Pireu para assistir a uma festa religiosa e o velho Céfalo o convida para entrar e conversar. Eles falam sobre envelhecimento, sobre riqueza, sobre se o dinheiro torna a vida mais fácil ou simplesmente amplifica o caráter que uma pessoa já possui. Em seguida, Céfalo menciona a justiça quase casualmente.
Ele sugere que ter dinheiro ajuda uma pessoa a ser justa, porque a riqueza elimina a tentação de trapacear ou roubar. Justiça, em sua visão, é simplesmente dizer a verdade e pagar suas dívidas. [música] Sócrates ataca.
Será que a justiça é mesmo tão simples? E se alguém pega emprestadas armas de um amigo e esse amigo enlouquece? Seria justo devolver as armas e deixá-lo se ferir ou ferir outros?
A justiça não exigiria que as armas fossem retidas? Céfalo ri, desconfortável com o rumo que a conversa está tomando, e se retira para cumprir seus deveres religiosos. Seu filho Polemarco retoma a discussão sugerindo que justiça significa ajudar os amigos e prejudicar os inimigos.
Essa era a moral grega padrão, o código pelo qual os guerreiros viviam. Mas Sócrates destrói essa definição por meio de questionamentos pacientes. Como identificamos quem são nossos verdadeiros amigos?
Não confundimos às vezes inimigos com amigos? E se justiça significa prejudicar alguém, isso não os torna piores? Pode alguma vez tornar as pessoas piores ser obra da virtude?
Polemarco admite a derrota e em seu lugar entra Trazímaco, um sofista cujo nome significa lutador feroz. Ele vinha ouvindo com crescente irritação o método de Sócrates de destruir todas as definições sem oferecer uma própria. Agora ele irrompe na conversa com todo som da força do cinismo realista.
O desafio. Trazímaco não pergunta o que é justiça. Ele simplesmente diz: "Justiça nada mais é do que a vantagem do mais forte".
Em todas as cidades, os poderosos criam leis que os beneficiam e chamam isso de justiça. A democracia cria leis democráticas, a tirania cria leis tirânicas, a oligarquia cria leis oligárquicas. Os governantes definem justiça como tudo aquilo que os mantém no poder.
E os governados obedecem porque são fracos demais para agir de outra forma. Isso não é filosofia, é observação. Veja como o mundo realmente funciona, argumenta Trazímaco.
A pessoa justa está sempre em pior situação do que a injusta. Quando fazem negócios juntas, a pessoa injusta lucra enquanto a justa perde. Quando pagam impostos, a pessoa justa paga mais.
>> [música] >> Quando ocupam cargos públicos, a pessoa justa negligencia seus assuntos privados e não obtém nenhum benefício do serviço público, enquanto a pessoa injusta usa o cargo para enriquecer a si mesma. A pessoa perfeitamente injusta não é um criminoso qualquer. É o tirano que conquista uma cidade inteira, rouba todas as propriedades, mata ou escraviza os oponentes e é chamado de grande e abençoado em vez de criminoso.
As pessoas não condenam a injustiça porque ela é errada. Elas a condenam porque têm medo de sofrê-la, não porque sejam incapazes de cometê-la. Se tivessem que escolher, qualquer pessoa racional preferiria cometer uma injustiça a sofrê-la.
A justiça é o que os fracos elogiam porque não conseguem alcançar a injustiça em grande escala. É um compromisso, uma ficção social que impede os fortes de tomarem [música] tudo o que desejam. O argumento é contundente.
Trazímaco articulou a lógica subjacente à grande parte da vida política. A premissa de que o poder justifica tudo, de que a moralidade é uma arma que os fortes usam para controlar os fracos. Era enquanto se eximem de suas exigências.
É assim que os impérios realmente funcionam. Foi assim que Atenas se comportou com as cidades mais fracas durante sua fase imperial. Sócrates resiste, mas suas respostas iniciais so fracas.
Argumentos técnicos sobre se os governantes cometem erros, se os artesãos trabalham para seu próprio benefício ou para o benefício de seus súditos. A conversa se acalora. Trazímaco, demonstra desprezo, zombando de Sócrates por sua ingenuidade infantil sobre o funcionamento do poder.
Então Sócrates muda de abordagem. Ele pergunta se a pessoa injusta é mais feliz do que a justa. Trazímaco insiste que sim, obviamente o tirano que comete injustiças em larga escala vive a melhor vida.
Mas Sócrates começa a sondar a vida interior de tal pessoa. Pode a pessoa injusta ter amigos verdadeiros? Não, porque a amizade exige confiança e a pessoa injusta não confia em ninguém e não é confiável para ninguém.
Pode a pessoa injusta cooperar com os outros? apenas temporariamente e de forma instrumental, [música] sempre pronta a atrair quando as dás alta vantagem ocultamis o exigir. A alma injusta está em guerra consigo mesma, não consegue formar relações estáveis, não consegue participar de ações coletivas sem as minar, não consegue descansar porque precisa estar constantemente em guarda contra a traição.
O tirano, que parece ter tudo, na verdade vive em perpétuo medo, cercado por súditos que o matariam se pudessem, sem poder viajar livremente ou confiar em alguém, aprisionado pelo próprio poder que deveria libertá-lo. Trazímaco não tem uma boa resposta. Ele se retira para um silêncio taciturno, sem estar convencido nem disposto a continuar a discussão.
Mas Sócrates também não está satisfeito. Ele venceu o argumento pela pressão lógica, mas não respondeu ao desafio fundamental. Ele não demonstrou o que é de fato a justiça, nem porque ela é valiosa por si mesma e não apenas por suas consequências.
O desafio mais profundo. Dois dos companheiros mais jovens de Sócrates, Glauco e Admanto se adiantam. Eles não estão satisfeitos com o desfecho da discussão.
Querem compreender a justiça de forma adequada e estão dispostos a fortalecer ainda mais o argumento de Trazímaco para forçar Sócrates a dar uma resposta completa. Glauco começa com uma história que se tornaria um dos experimentos mentais mais famosos da filosofia. O anel de Gigis.
Segundo a lenda, Gigis era um pastor que descobriu um anel que o tornava invisível. Usando esse poder, ele seduziu a rainha, assassinou o rei e usurpou o trono. A questão é a seguinte: se você possuísse um anel assim, continuaria sendo justo?
Se pudesse cometer qualquer ação sem medo de punição ou consequências sociais, ainda seguiria as regras morais? Glauco argumenta que ninguém o faria. A única razão pela qual as pessoas agem com justiça é o medo de serem pegas.
Elimine esse medo. E até mesmo a pessoa aparentemente mais virtuosa cederia a todos os seus apetites e ambições. Este é o desafio em sua forma mais radical.
A justiça não é valorizada por si mesma, mas apenas por suas consequências. Nós a elogiamos publicamente, enquanto em particular nos ressentimos de suas limitações. Queremos a reputação de justiça sem a realidade, a aparência de virtude sem o sacrifício que ela exige.
Ademanto reforça essa ideia sobra perspectiva. Observe como a justiça é ensinada na prática diz ele. Os pais ensinam os filhos a serem justos, não porque a justiça seja boa em si, mas porque ela traz recompensas, reputação, amizades, sucesso, favor divino.
[música] Ninguém elogia a justiça em si, apenas o que ela proporciona. E observe como as pessoas realmente vivem. Os bem-sucedidos se safam da injustiça o tempo todo.
Eles trapaceiam, roubam, [música] exploram e morrem ricos e honrados. A pessoa justa que se recusa a usar tais métodos muitas vezes acaba pobre e desprezada. Se os deuses existem e se importam com a justiça, essa justiça não é visível neste mundo.
As tradições religiosas pioram a situação. Elas ensinam que os deuses podem ser manipulados por meio de sacrifícios e orações, que você pode cometer injustiças e depois comprar o perdão. Por que ser justo a vida inteira quando você pode ser injusto, prosperar e no final comprar o perdão divino?
Os irmãos não estão defendendo a injustiça. Eles estão expondo [música] o quão vazia é a moralidade convencional. Eles querem que Sócrates mostre que a justiça é valiosa em si mesma, que vale a pena escolhê-la mesmo que não traga recompensas externas, que vale a pena manter mesmo que leve à pobreza e ao sofrimento.
Essa é a verdadeira questão que impulsiona a república. A virtude é sua própria recompensa ou a moralidade é apenas uma ficção conveniente que a sociedade ensina para manter as classes mais baixas? sob controle, enquanto os poderosos fazem o que bem entendem.
O método Sócrates aceita o desafio, mas admite que é difícil. A justiça na alma individual é difícil de enxergar, como tentar ler letras pequenas à distância. Mas talvez se eles observassem a justiça escrita em letras grandes em uma cidade, [música] o padrão se tornasse claro.
Então poderiam olhar para a alma individual e ver se o mesmo padrão aparece. Este é o método de Platão ao longo de toda a república. Ele constrói uma cidade ideal através da fala, erguendo-a peça por peça, observando o que a faz funcionar ou disfuncionar.
A cidade torna-se um laboratório para examinar a justiça, [música] um experimento mental sobre o que uma sociedade verdadeiramente boa exigiria. Mas há um propósito mais profundo. Platão acreditava que a cidade e a alma são estruturadas da mesma forma que compreender uma ilumina a outra.
Uma cidade justa terá a mesma organização interna que uma pessoa justa. Uma cidade injusta refletirá-se a desordem de uma alma injusta. O experimento começa com uma pergunta simples.
De onde vem as cidades? Por que os seres humanos formam sociedades? Sócrates responde: Nenhum indivíduo se é autossuficiente.
Precisamos de comida, abrigo, roupas e inúmeras outras coisas que não podemos produzir sozinhos. Algumas pessoas têm mais aptidão para inente agricultura. Outras para tituléis para construção, outras para testecelagem.
Se cada um se especializar naquilo que faz melhor e trocar produtos com os outros, todos se beneficiam. Assim, a primeira cidade surge da necessidade mútua e da divisão do trabalho. É pequena, simples e saudável.
As pessoas trabalham moderadamente, comem alimentos simples, bebem vinho com moderação, usam guirlandas, cantam hinos aos deuses e não tem mais filhos do que seus recursos permitem. Vivem em paz, em harmonia com a natureza e entre si. Glauco interrompe com desdém.
Esta não é uma cidade para seres humanos, é uma cidade para porcos. Onde estão os luxos, os sofás, a comida refinada, as artes e o entretenimento? As pessoas não querem viver como fazendeiros primitivos.
Elas querem conforto, beleza, prazer. Sócrates sorri. Glauco tem razão.
E esse é exatamente o problema. No momento em que se introduz o luxo, a cidade se transforma. O que era saudável torna-se febril.
O que era suficiente torna-se insuficiente. A cidade precisa se expandir para produzir bens de luxo. Precisa adquirir mais território.
Precisa entrar em conflito com as cidades vizinhas que fazem o mesmo. Agora, a cidade precisa de um exército, e não de qualquer exército, mas de uma classe militar profissional dedicada inteiramente à defesa. Não se pode pedir a camponeses que lutem em guerras.
[música] A guerra exige habilidade, treinamento e dedicação. Se cada pessoa deve fazer aquilo para o qual tem aptidão natural, então a guerra pertence à aqueles cuja natureza os torna aptos para ela. Esses guardiões serão a classe mais importante da cidade.
Devem ser corajosos o suficiente para lutar bravamente, mas gentis o bastante para não direcionar sua agressividade contra seus próprios cidadãos. devem ser ferozes com os inimigos e amáveis com os amigos, como cães de raça que são leais à família, mas agressivos com estranhos. A questão que se coloca é: formar pessoas assim?
Como cultivar coragem e gentileza na mesma alma? Como garantir que aqueles que detém o poder de proteger a cidade não o usem para escravizá-la? Educação.
Tudo depende da educação. Os responsáveis devem ser moldados desde a infância por meio de uma formação cuidadosamente planejada que desenvolva tanto o corpo quanto a alma. Platão acreditava que a natureza humana é maleável, que uma educação adequada pode produzir quase qualquer caráter e que a sociedade deve controlar o que as crianças aprendem.
[música] O primeiro alvo é a poesia. A educação grega centrava-se na memorização de Homero e Esildo, os poetas que ensinavam aos gregos sobre deuses, heróis e conduta adequada. Mas Platão olha para essas histórias com novos olhos.
e as considera moralmente corruptoras. Homero retrata deuses que mentem, enganam e cometem adultério. Aquiles dirige-se a Agamenon com desrespeito.
Heróis temem a morte e choram por seus companheiros caídos. Essas são lições erradas. Crianças que internalizam essas histórias aprendem que até mesmo os seres mais elevados são moralmente falhos, que o desrespeito é aceitável e que a morte é terrível.
Platão propõe a censura, um controle rigoroso sobre as histórias que as crianças ouvem. Nada de representações de deuses agindo de forma imoral. Nada de heróis lamentando ou temendo a morte.
Nada de comédia que faça o vício parecer atraente através do riso. A poesia deve servir à educação, ensinando apenas o que é verdadeiro e bom. Isso se estende à música e ao ritmo.
Diferentes estilos musicais produzem diferentes efeitos na alma. Alguns tornam as pessoas dóceis e preguiçosas, outros corajosas e disciplinadas. A cidade deve permitir apenas estilos que reforcem o caráter correto.
O mesmo se aplica ao ritmo e até mesmo à construção de instrumentos musicais. O treinamento físico complementa a educação em poesia e música. O corpo precisa ser desenvolvido para sustentar as virtudes da alma.
Mas o treinamento físico não visa formar atletas. Trata-se de criar as condições corporais que permitam o pleno funcionamento da razão e do espírito. O foco excessivo no desenvolvimento físico produz brutalidade, assim como o foco excessivo na música produz suavidade.
O objetivo é a harmonia, [música] o equilíbrio adequado entre os diferentes elementos que trabalham em conjunto. Essa é a concepção de saúde de Platão. Não há a ausência de doença, mas a relação correta entre as partes, cada uma contribuindo para o funo funcionamento do todo.
Dessa classe instruída de guardiões, a cidade deve escolher seus governantes. Nem todos são aptos para governar. Alguns guardiões permanecerão soldados, outros, os melhores e mais sábios, se tornarão filósofos governantes que guiarão toda a cidade.
A nobre mentira. Platão agora introduz um dos elementos mais controversos de a república. A cidade exige coesão social, mas as pessoas naturalmente preferem a família a estranhos.
Como criar uma lealdade à cidade forte o suficiente para superar esses laços naturais? Por meio do mito, Platão propõe o que ele chama de nobre mentira, uma história fundadora na qual todos os cidadãos serão ensinados e tidos a acreditar. O mito tem duas partes.
Em primeiro lugar, todos os cidadãos nasceram da própria terra. são literalmente irmãos, filhos do mesmo solo, o que torna seu vínculo mais profundo do que um do que um mero contrato social. Esta é a sua pátria no sentido mais literal [música] e defendê-la significa defender a sua mãe.
Em segundo lugar, o Deus que criou os humanos misturou diferentes metais em diferentes almas. Os governantes têm ouro em sua composição. Os guardiões têm prata.
Os agricultores e artesãos tm ferro e bronze. Esses metais determinam a aptidão natural. As almas de ouro são adequadas para governar, as de prata para lutar, as de bronze para produzir.
As crianças geralmente se parecem com os pais, mas nem [música] sempre. Às vezes, pais de ouro geram filhos de prata ou bronze e às vezes pais de bronze geram filhos de ouro. A cidade deve testar todas as crianças e atribuí-las à classe que corresponda à sua natureza, não à sua origem.
Esse mito serve a múltiplos propósitos. Ele explica a estratificação social sem torná-la puramente arbitrária. Justifica o governo dos sábios sem torná-lo hereditário.
Cria uma identidade compartilhada forte o suficiente para motivar o sacrifício pelo bem comum e naturaliza a ordem social ao conectá-la a um desígnio cósmico e não a um desígnio humano. Platão sabe que isso é uma mentira. Ele afirma isso explicitamente, mas argumenta que é uma mentira útil, talvez até necessária para a coesão da cidade.
A verdade importa, mas a estabilidade social também e às vezes elas entram em conflito. Os leitores modernos se revoltam com isso. A nobre mentira soa como propaganda, como os mitos que os regimes totalitários usam para justificar seu poder.
Mas Platão responderia que toda a sociedade é construída sobre mitos, histórias sobre caráter nacional, missão histórica, direitos naturais, mandato divino. A questão não é se devemos usar mitos, mas quais mitos servem à justiça? A vida dos guardiões.
A classe guardiã apresenta um problema singular. Ela detém o poder de governar pela força. O que a impede de explorar esse poder?
O que impede que os protetores se tornem predadores? A solução de Platão é radical. Eliminar a propriedade privada e a família para a classe guardiã.
Eles não possuirão nada, vivendo inteiramente de provisões fornecidas pelas classes mais baixas. Não terão casas próprias, nem riqueza culma acumulada, nem herança para transmitir. Isso pode parecer severo, mas Platão argumenta que é necessário.
No momento em que os guardiões adquirem propriedades, passam a se preocupar mais em proteger seus bens do que em servir à cidade. Tornam-se latifundiários em vez de líderes, explorando aqueles que deveriam proteger. [música] A propriedade privada inevitavelmente corrompe aqueles que detém o poder.
Ainda mais controverso, os guardiões não terão famílias privadas. As crianças serão criadas em comunidade, sem saber quem são seus pais biológicos. Isso elimina o nepotismo e o favoritismo que surgem dos laços familiares.
Cada guardião mais velho tratará cada guardião mais jovem como uma criança em potencial. Cada guardião mais jovem tratará cada guardião mais velho como um pai em potencial. A criação de guardiões será controlada pelos governantes.
Os melhores homens e mulheres acasalarão frequentemente e seus filhos serão criados para se tornarem futuros guardiões. Os espécim inferiores acasalarão raramente e seus filhos serão discretamente eliminados ou relegados a classes inferiores. Platão apresenta isso como algo semelhante à criação de animais.
Selecionando as características desejadas. Esse elemento eugênico de A República é talvez seu aspecto mais perturbador para os taus leitores modernos, mas Platão o considerava lógico. Se a excelência pode ser cultivada pela educação, por que não também pela reprodução seletiva?
Se o bem-estar da cidade depende de governantes virtuosos, por que deixar sua qualidade? Ao acaso? As mulheres da classe guardiã receberiam a mesma educação que os homens e serviriam como soldados e governantes ao lado deles.
Isso era revolucionário para C Grécia antiga, onde as mulheres eram em grande parte confinadas a papéis domésticos. Platão argumentava que o talento natural e não o sexo deveria determinar a função. Algumas mulheres eram naturalmente aptas para a filosofia, para a filosofia e a guerra, assim como alguns homens eram naturalmente aptos para atessalhar a atelagem e a agricultura.
A classe guardiã viverá com simplicidade, sem possuir propriedades, sem constituir família, dedicando toda a sua existência ao bem-estar da cidade. Serão honrados, mas não ricos, respeitados, mas não poderosos no sentido convencional. Sua recompensa é a própria virtude, a certeza de que estão vivendo corretamente e servindo à justiça.
A cidade completa. A construção está concluída. A cidade ideal de Platão possui três classes, cada uma desempenhando sua função própria.
Os produtores, agricultores, artesãos e comerciantes constituem a maior classe, possuem propriedades, criam famílias, buscam uma riqueza moderada e, em geral, levam vidas convencionais. Sua virtude é a moderação, controlando os apetites para evitar excessos, produzindo o que a cidade precisa, sem ultrapassar os limites de sua posição social. Os guardiões protegem a cidade de inimigos externos e da desordem interna.
Não possuem propriedades, não criam famílias e dedicam-se inteiramente à defesa. Sua virtude é a coragem, enfrentando o perigo sem hesitar e preservando os valores da cidade contra as ameaças. Os governantes, escolhidos entre os melhores guardiões, governam com sabedoria, compreendem a justiça em si, não apenas suas aparências, e organizam a sociedade segundo princípios racionais.
Sua virtude é a sabedoria, o conhecimento do que é verdadeiramente bom para os indivíduos e para as cidades. Uma cidade justa é aquela onde cada classe desempenha sua função adequada, sem interferir nas funções das outras classes. Os produtores produzem sem tentar governar.
Os guardiões protegem sem tentar enriquecer-se. Os governantes guiam com sabedoria e não com força ou manipulação. Essa é a harmonia que Platão busca.
Elementos diferentes, cada um excelente à sua maneira, trabalhando juntos para criar algo que ninguém conseguiria alcançar sozinho. A cidade não é justa porque todos fazem a mesma coisa, mas porque cada um faz bem a sua própria coisa. E todas essas funções se complementam.
Mas reparem no que Platão fez. Ele eliminou tudo meado o que Atenas mais valorizava. A democracia desapareceu, substituída pelo governo de reis filósofos.
A propriedade privada foi abolida para a classe dominante. As estruturas familiares tradicionais foram dissolvidas. A arte e a poesia foram censuradas.
A liberdade individual foi subordinada à harmonia coletiva. Isto não é Atenas. Isto não é a Grécia.
Isto é algo completamente novo. Uma cidade organizada segundo princípios filosóficos, em vez de tradição histórica projetada pela razão, em vez de evoluir organicamente ao longo de gerações. O retorno da alma.
Agora, Platão executa sua jogada de mestre. Ele construiu esta cidade elaborada como um instrumento para compreender a justiça. Mas a cidade é apenas uma lente de aumento.
O verdadeiro objeto de estudo é a alma individual. Assim como a cidade tem três partes, a alma tem três partes. Assim como a cidade é justa quando cada parte cumpre sua função, a alma é justa quando cada parte cumpre a sua função.
A parte mais baixa é o apetite, os desejos por comida, bebida, sexo, conforto e prazer. Isso corresponde à classe produtora. O apetite busca o consumo, o acúmulo e a satisfação das necessidades físicas.
É necessário, mas deve ser controlado. A parte central é o espírito, a capacidade de sentir indignação, vergonha, orgulho e raiva. Isso corresponde à classe guardiã.
O espírito almeja honra, respeito e vitória sobre os desafios. Ele reforça as decisões da razão e luta contra o que ameaça a alma. A parte mais elevada é a razão, a capacidade de compreensão, cálculo e sabedoria.
Isso corresponde à classe dominante. A razão compreende o que é verdadeiramente bom e determina como a alma deve agir para alcançá-lo. Uma alma justa é aquela em que a razão reina, o espírito impõe e o apetite obedece.
Cada parte desempenha sua função própria. A razão governa através do conhecimento. [música] O espírito sustenta a razão com força.
O apetite aceita a moderação em vez de exigir satisfação imediata. Uma alma injusta é aquela em que essas partes estão desordenadas. Talvez o apetite domine, fazendo da razão sua serva na busca por maneiras de satisfazer todos os desejos.
ou o espírito domine, levando a pessoa a buscar a honra a qualquer custo, inclusive abandonando a verdade, ou a razão seja fraca, incapaz de controlar as outras partes, e a pessoa seja dilacerada por conflitos internos. Esta é a resposta de Platão à pergunta inicial. A justiça não se refere a ações externas, mas à estrutura interna.
A pessoa justa não é aquela que nunca toma o que pertence aos outros. A pessoa justa é aquela cuja alma está devidamente ordenada, onde a razão reina e as demais partes cooperam. Tal pessoa agirá naturalmente com justiça no sentido convencional, pois a razão compreende que agir injustamente prejudica a alma.
O tirano que parece ter tudo, na verdade, não tem nada, porque sua alma está escravizada ao apetite, dilacerada por desejos conflitantes, incapaz de paz. A pessoa justa, mesmo que pobre e desprezada, possui algo infinitamente valioso, uma alma em harmonia consigo mesma, onde todas as partes trabalham juntas em prol do bem genuíno, em vez de lutarem entre si ou perseguirem bens ilusórios. O rei filósofo.
A cidade está construída, mas um problema persiste. Quem são esses governantes que possuem sabedoria suficiente para governar? O que os qualifica?
E como uma sociedade os produz? A resposta de Platão é chocante. Os filósofos devem se tornar reis ou os reis devem se tornar filósofos.
Enquanto isso não acontecer, as cidades não terão descanso do mal. E a raça humana também não. Essa afirmação parecia absurda aos contemporâneos de Platão e parece absurda.
Agora os filósofos são sonhadores impraticáveis, absortos em questões abstratas, desconectados da realidade. Como poderiam governar? Mas Platão se refere a algo específico por filósofo.
Não há alguém que ama a sabedoria em geral, mas há alguém que ama a verdade em si, que deseja o conhecimento da mesma forma que outros desejam riqueza ou prazer, que prefere compreender a realidade a se deixar levar pelas aparências. O filósofo deve empreender uma jornada que define toda a cinecessão central de a república. Platão ilustra essa jornada por meio de sua imagem mais famosa, a alegoria da caverna.
Imagine prisioneiros acorrentados em uma caverna desde a infância, de frente para uma parede, sem poder virar a cabeça. Atrás deles, uma fogueira queima. E entre o fogo e os prisioneiros, pessoas carregam objetos que projetam sombras na parede.
Os prisioneiros vêm apenas sombras e acreditam que essa é a única realidade. Um prisioneiro é libertado e forçado a ficar de pé. O movimento é doloroso.
Olhar para o fogo machuca seus olhos. Dizem a ele que as sombras eram meras aparências, que objetos reais estão atrás dele, mas ele não acredita. As sombras parecem mais reais do que essas formas dolorosas.
Então ele é arrastado para fora da caverna em direção à luz do sol. La dor é pior. Ele não consegue ver nada.
Lentamente, seus olhos se ajustam. Primeiro, ele vê sombras de coisas, depois reflexos na água e, por fim, as próprias coisas. Finalmente ele consegue olhar para o sol, a fonte de toda luz e vida, o que torna a visão possível.
Isso é educação, diz Platão. Não se trata de incutir conhecimento em almas vazias, mas de direcionar as almas para a realidade, ajudando-as a ascender das sombras. A a verdade, a maioria das pessoas vive na caverna, tomando as aparências por realidade, sem jamais questionar o que vê.
O filósofo acende através da matemática e da dialética, através de anos de treinamento e disciplina, o filósofo aprende a enxergar além das aparências, alcançando as formas subjacentes, os padrões eternos que tornam o mundo inteligível. [música] O filósofo chega a compreender a forma do bem, o princípio último que dá sentido e valor a tudo o mais. Mas eis o problema, uma vez que o filósofo vê o sol, porque ele retornaria à caverna.
O mundo acima é belo, verdadeiro, eterno. A caverna é escura, falsa, transitória. Retornar significa abandonar a verdade pela ilusão, trocar o conhecimento pela opinião.
Mas ele deve retornar porque o filósofo compreende algo que os outros não compreendem. O conhecimento genuíno gera obrigação. O filósofo que viu o bem entende que ele deve ser corporificado no mundo, que o conhecimento sem aplicação é incompleto.
O filósofo torna-se governante não por desejo de poder, [música] mas por dever para com a verdade. O declínio Platão mostrou como é uma cidade justa. Agora ele demonstra o que acontece quando as cidades se desviam desse padrão.
Ele descreve cinco tipos de governo, cada um progressivamente pior que o anterior, cada um correspondendo a um tipo de alma individual. O primeiro declínio ocorre da aristocracia, governo dos melhores. Para a democracia, governo dos amantes da honra.
Isso acontece quando a classe guardiã prioriza a honra militar em detrimento da sabedoria. A cidade passa a se concentrar na guerra e na conquista. A propriedade retorna às mãos da classe guardiã.
A educação é negligenciada. A alma tcrática ama a vitória e a honra mais do que a verdade. A democracia degenera em oligarquia.
Governo dos ricos. Quando aqueles que detém a propriedade tomam o poder e fazem da riqueza o requisito para governar, a cidade se divide entre ricos e pobres. Cada facção hostil a outra.
Os pobres se desesperam. Os ricos se tornam paranoicos. A alma oligárquica é dominada pela ganância.
Embora a nona razão e o espírito ajudem a conquistá-la. A oligarquia se desfaz em democracia quando os pobres se revoltam e derrubam os ricos. A democracia parece atraente inicialmente.
Todos são livres para viver como quiserem, buscando os objetivos que desejarem. A cidade se torna diversa, colorida e caótica, mas essa liberdade é ilusória. A alma democrática carece de qualquer princípio organizador.
Cada apetite exige satisfação igual. A pessoa se torna escrava de cada desejo passageiro, vivendo ao acaso, movida por qualquer impulso que surja. O caos da democracia eventualmente produz tirania.
[música] O povo, desesperado por ordem, dá poder a um demagogo que promete resolver seus problemas. O demagogo elimina rivais, cerca-se de leais seguidores e se transforma de protetor em predador. A alma do tirano é completamente escravizada pela ganância, especificamente pela ganância pelo próprio poder.
Cada declínio segue o mesmo padrão. Uma parte da alma que deveria obedecer em vez disso, assume o controle. A cidade se desordena.
A vida piora para todos. E a alma individual torna-se progressivamente menos livre, mais escravizada por forças irracionais. A descrição de Platão sobre o declínio político é assustadoramente precisa.
É assim que as democracias realmente morrem. Um demagogo ascende ao poder, prometendo soluções simples para problemas complexos, transformando minorias em bodes expiatórios, atacando instituições e concentrando poder. O povo troca liberdade por segurança e não obtém nenhuma das duas.
O tirano é a pessoa mais miserável que se possa imaginar. Ele aparenta poder, mas na verdade é escravizado, controlado por apetites insaciáveis, cercado de inimigos, sem confiar em ninguém, aprisionado pela própria crueldade. Essa é a resposta final de Platão, Atrasímaco.
A vida injusta não é feliz, é o inferno. As perguntas finais. Perto do fim do diálogo, Platão dá uma guinada surpreendente.
Ele havia afirmado examinar a justiça por si mesma, independentemente das recompensas. Mas agora ele considera as recompensas. Afinal, se a justiça é verdadeiramente valiosa, ela deve sê-lo em todas as esferas.
Nesta vida, após a morte, aos olhos dos deuses e dos homens. Platão argumenta que as pessoas justas são favorecidas pelos deuses e que a justiça conduz à felicidade mesmo em circunstâncias externas, embora isso possa não ser imediatamente visível. Em seguida, [música] ele conta o mito de Er, um soldado que morreu em batalha, visitou o além e retornou para descrever o que viu.
As almas eram julgadas após a morte. Os justos acendiam a recompensa, os injustos desciam ao castigo. Após 1000 anos, todas as almas escolhiam novas vidas e reencarnavam.
O fascinante é o que as almas escolheram. Aqueles que foram recompensados, mas que careciam de entendimento filosófico, muitas vezes optaram por vidas tirânicas, seduzidos pelo poder aparente. Aqueles que sofreram, mas adquiriram sabedoria, escolheram vidas moderadas e justas.
A experiência não ensina automaticamente. A compreensão requer reflexão filosófica. O mito serve a múltiplos propósitos.
sugere que a justiça é recompensada cósmicamente, mesmo que não imediatamente. Explica porque as pessoas boas sofrem e as más prosperam nesta vida. Mais importante ainda, enfatiza que o caráter é o destino.
O que nos tornamos depende do que escolhemos e o que escolhemos depende do que compreendemos. Mas será que Platão realmente acreditava na reencarnação literal? Talvez não.
O mito pode ser mais uma nobre mentira, uma história que captura a verdade metaforicamente e não literalmente. O que importa é o princípio. Como vivemos agora determina o que nos tornamos.
E o que nos tornamos se estende para além desta única vida, através da nossa influência sobre os outros e o mundo, as formas eternas. Ao longo do diálogo, Platão trabalha com uma teoria subjacente que finalmente exige explicação. Ele faz referência repetidamente às formas.
A forma da justiça, a forma da beleza, a forma do bem. O que são elas? As formas são padrões eternos, perfeitos e imutáveis que as coisas físicas imitam imperfeitamente.
Existem muitas coisas belas, mas elas são belas porque participam da forma da beleza em si. Existem muitas ações justas, mas elas são justas porque participam da forma da justiça. As coisas físicas mudam, se deterioram e morrem.
As formas são eternas. As coisas físicas são percebidas pelos sentidos. As formas são compreendidas pela razão.
As coisas físicas são muitas. Cada forma é uma. É por isso que a filosofia é superior à poesia ou à política.
A filosofia estuda a púa própria a própria realidade, enquanto outros estudam as aparências. A formação do filósofo consiste em treinar a percepção das formas. A matemática ensina a alma a pensar sobre objetos abstratos, círculos e triângulos perfeitos que existem apenas como conceitos.
A dialética, o estudo mais elevado, ensina a compreender as próprias formas, particularmente a forma do bem, que ilumina todas as outras formas, como o sol ilumina os objetos visíveis. Essa teoria fundamenta tudo em a república. A cidade ideal existe primeiramente como uma forma, um padrão perfeito que as cidades reais aproximam com maior ou menor sucesso.
A própria justiça é uma forma, razão pela qual Platão consegue julgar situações reais como mais ou menos justas. O rei filósofo governa por meio da compreensão das formas, enxergando os padrões eternos que os outros não percebem. Essa teoria tem sido alvo de críticas a milênios.
Onde existem as formas? Como as coisas físicas participam delas? Como a mente acessa formas se elas não são físicas?
Aristóteles, discípulo de Platão, passou anos desmantelando a teoria das formas. Mas talvez a veracidade literal da teoria importe menos do que sua função. Platão precisava de uma maneira de fundamentar os valores na realidade em vez da convenção, de explicar como o conhecimento difere da opinião, de justificar-te a afirmação de que algumas vidas são objetivamente melhores do que outras.
As formas fornecem esse fundamento, mesmo que seu status metafísico permaneça misterioso. A verdade mais profunda. Perto do fim, Sócrates faz uma admissão surpreendente.
Tudo o que eles construíram com a palavra, toda a cidade ideal com seus reis filósofos, reprodução controlada e poesia censurada, provavelmente não existirá. Dada a natureza humana, a cidade perfeita pode ser impossível, mas isso não torna o exercício inútil. A cidade ideal existe como um padrão celestial, um modelo que qualquer pessoa pode estudar e usar para organizar sua própria alma.
Você não precisa de uma cidade real para viver com justiça. Você só precisa entender o que é justiça e estruturar sua vida interior de acordo com ela. Este [música] é o último passo de Platão.
A República não é propriamente um tratado político, é um manual para a alma. A cidade é uma metáfora paraa para integração psicológica, para criacinha, paraa criação de harmonia interna entre razão, espírito e apetite. O rei filósofo não é uma figura política, mas um ideal de excelência humana, a pessoa cuja razão governa seu reino interior.
Cada pessoa é uma cidade. A maioria das cidades é mal governada, dilacerada por guerras civis entre diferentes facções, onde o apetite, o espírito ou uma combinação de ambos governam, enquanto a razão permanece aprisionada. A pessoa justa é aquela que estabeleceu um governo correto internamente, que fez da razão a rainha e organizou as outras partes para apoiar seu domínio.
Esta leitura transforma a República de um projeto autoritário em algo mais sutil e humano. Platão não está nos dizendo como organizar a sociedade. Ele está nos mostrando como nos organizar.
A teoria política é um espelho da alma. O legado. A República assombra a civilização ocidental há mais de dois milênios.
Ela já foi lida como fantasia utópica, como alerta distópico, como proposta política séria, como alegoria elaborada. Diferentes épocas encontram diferentes significados em suas páginas. Os cristãos medievais interpretaram o texto através da ótica agostiniana, vendo a cidade ideal como uma prefiguração da cidade de Deus.
Os humanistas do renascimento o consideraram um modelo de investigação filosófica. Os pensadores do Iluminismo encontraram inspiração em seu racionalismo e horror em seu autoritarismo. [música] Os marxistas o viram como uma exposição do conflito de classes.
Os fascistas alegaram que ele justificava o totalitarismo. As feministas consideraram problemáticas tanto a inclusão de mulheres guardiãs quanto sua rigidez geral. A verdade é provavelmente mais complexa do que qualquer leitura isolada permite.
Platão estava refletindo sobre tensões fundamentais que não têm uma solução simples. Como equilibrar a liberdade individual e a ordem social? Como garantir que o poder sirva sirva à justiça e não ao interesse próprio?
Como cultivar a virtude em cidadãos que não a possuem naturalmente? Como impedir que maiorias democráticas oprimam minorias ou tomem decisões catastróficas? Essas questões permanecem urgentes.
Ainda não temos boas respostas. A democracia representativa é melhor que a tirania, mas produz suas próprias patologias. Pensamento imediatista, governo por discursos superficiais, captura por interesses particulares, vulnerabilidade a demagogos.
Ainda enfrentamos o problema fundamental de Platão. Como garantir que conhecimento e poder coincidam, que aqueles que governam compreendam o que estão fazendo? As soluções de Platão são, em sua maioria, inaceitáveis para a sensibilidade moderna.
Rejeitamos o governo de reis filósofos, preferindo os compromissos complexos do processo democrático. Valorizamos a liberdade individual em detrimento da harmonia coletiva. Ficamos horrorizados com os programas de reprodução eugênica.
Acreditamos na autonomia familiar, na propriedade privada, na liberdade artística e no pluralismo religioso. Tudo aquilo que a cidade de Platão nega. Mas rejeitar as respostas de Platão não elimina suas perguntas.
A justiça permanece um mistério. A boa vida continua sendo um tema de debate. A tensão entre o que é bom para os indivíduos e o que é bom para as comunidades persiste.
Podemos ter respostas melhores do que Platão, mas não temos respostas definitivas. O valor duradouro de A República não reside em suas propostas específicas, mas em seu método. Platão demonstra que as questões políticas são, em última análise, questões sobre a natureza humana, que as instituições refletem a psicologia, que a justiça externa depende da justiça interna.
Ele mostra que a reflexão séria sobre a política exige uma reflexão séria sobre a alma. E ele exemplifica um tipo particular de investigação. Paciente, rigorosa, disposta a seguir argumentos aonde quer que levem, destemida ao desafiar o senso comum, comprometida com a verdade, mesmo quando desconfortável.
O método socrático permanece poderoso justamente porque não parte do pressuposto, examina cada suposição e exige que as crenças sejam justificadas em vez de meramente afirmadas. A República nos ensina a te a perguntar: que tipo de vida vale a pena ser vivida? Que tipo de pessoa eu quero me tornar?
Que tipo de sociedade apoia o florescimento humano? Como sei se minhas crenças sobre justiça são verdadeiras ou meramente convenientes? Essas perguntas são tão importantes hoje quanto eram na Atenas Antiga.
A cidade ideal de Platão jamais existirá, mas sua visão de uma vida dedicada à compreensão de uma alma organizada pela sabedoria, de justiça como harmonia interna em vez de conformidade externa, permanece fascinante. Podemos rejeitar suas ideias políticas, mas ainda podemos abraçar sua ética. A lição final é esta.
A verdade é difícil, a justiça é complexa e uma vida boa exige esforço constante para ser compreendida e alcançada. Não existem atalhos, fórmulas simples ou métodos garantidos. Mas a alternativa à investigação séria não é a liberdade, é a escravidão a quaisquer opiniões que estejam na moda.
Há quaisquer desejos que sejam mais fortes. Há qualquer demagogo que seja mais persuasivo. Platão escreveu a República para mostrar como a justiça se apresenta quando levada a sério, buscada com rigor e plenamente vivenciada.
Não somos obrigados a aceitar suas respostas, mas somos obrigados se nos importamos com o bem-estar da nossa vida a fazer as perguntas que ele propôs. E isso exige o mesmo que exigia há 2300 anos. A coragem de examinar nossas vidas, a disciplina para seguir os argumentos até suas conclusões e a sabedoria para distinguir o que realmente importa daquilo que apenas parece atraente.
A caverna ainda nos cerca, as sombras ainda dançam nas paredes, a maioria das pessoas ainda as considera como realidade. Mas a saída permanece aberta e o sol ainda brilha. A jornada para cima ainda é possível e para aqueles corajosos o suficiente para fazê-la.
A verdade ainda os aguarda.
