سأتحدث اليوم عن فيلسوف فرنسي معاصر، وهو بيير رادوت، الذي وُلد عام 1922 وتوفي عام 2010. بيير رادوت هو فيلسوف فرنسي، ورغم أنه وُلد في باريس، إلا أنه انتقل إلى رين في عامه الأول، وكان ينتمي لعائلة من الطبقة المتوسطة الدنيا. كانت والدته امرأة كاثوليكية متدينة للغاية.
أما والده فكان متشككاً، وكان عاملاً يمكننا القول إنه ثقف نفسه بنفسه من وجهة نظر تنويرية وعصامية. لكن بيير رادوت كان متأثراً جداً بوالدته ، التي كانت امرأة كاثوليكية تقية جداً. دخل المعهد اللاهوتي وأصبح كاهناً.
وبينما كان بيير يواصل دراسته ، كان لديه دائماً نوع من الروح النقدية تجاه ما تمثله الكنيسة الكاثوليكية، رغم أنه كان جزءاً منها؛ فلم يكن مهتماً فقط بالفلسفة التي كانت مقررة عليه، وهي الفلسفة المدرسية الجديدة، بل كان مهتماً أيضاً، على سبيل المثال، بالشعر، كشعر ريلكه، وحتى، كما سنرى، كان منفتحاً على التيارات الفلسفية. في عصره، والتي لم يكن لها أي علاقة بهذا التقليد الفلسفي المدرسي. بيير رادوت في عام خمسة وأربعين، وهو في سن التاسعة عشرة، بدأ بالفعل في التدريس لصالح الكنيسة.
كنا في خضم الحرب العالمية الثانية، وعلى الرغم من أن بيير رادوت نفسه يقول إنه عاشها بشكل غير مباشر أو جانبي، لأنه يذكر أن القرية التي كان فيها كانت بمثابة "برج عاجي"، بالإضافة إلى موقف الكنيسة المتواطئ تجاه بيتان، الذي كان قد أبرم اتفاقاً مع هتلر. إيه، بيير رادوت في نهاية، لنقل، سنوات ، بل في بداية الأربعينيات، أتيحت له الفرصة للعمل في شركة، في مصنع، كنوع من الخدمة البديلة للخدمة العسكرية، التي كان من الممكن أن تضطره للذهاب إلى الحرب. وهذا أمر مثير للاهتمام لأن بيير رادوت يوضح أن هذه التجربة كانت تجربة ربطته بـ العالم المادي.
حسناً. إيه، في عام 1950، دخل بيرو في أزمة مع الكنيسة، وهي كنيسة رجعية أدانت أطروحات تيلار دي شاردان، فتخلى عن الرهبنة وتزوج من امرأة رغم معارضة والدته، التي كانت متأثرة بشدة بقراره ترك الحياة الرهبانية. امرأة، دعنا نقول أنها كانت واضحة تماماً، ويبدو أن الشخص الوحيد الذي لم يرَ الأمر بوضوح كان هو نفسه، حيث كان زواجاً محكوماً بالفشل لأنه كان مختلفاً تماماً عن حساسية بيرو، وبعد 11 عاماً سينفصل عنها.
لكن بيرو استمر في اتباع خط فلسفي منفتح، على سبيل المثال، على الحركات الفلسفية في ذلك العصر مثل الوجودية. ومن المثير للاهتمام أن نعلم، على سبيل المثال، أن بيرو كان أحد المروجين الرئيسيين لفيتغنشتاين في فرنسا ، والذي يبدو ظاهرياً أنه لا علاقة له به، ولكن بالتحديد، هو الذي انفتح عليه بيرو عبر طريق. .
. عبر ما يمكن أن نسميه الجانب الصوفي في فلسفة فيتغنشتاين. ذلك الجانب الذي يربطه، على سبيل المثال، بشخصيات مثل تولستوي أو بفلسفة شوبنهاور.
حتى أنه أراد القيام بترجمة لكتاب "رسالة منطقية فلسفية"، لكن بيير كلوسوفسكي سبقه إلى ذلك. حسناً، هناك تأثيرات متنوعة. هايدغر، على سبيل المثال، أيضاً.
لكن بيرو سيهتم بشكل أساسي بما يمكن اعتباره من جانب واحد، التصوف. لطالما حظي بيرو ببعض التجارب التي يمكننا وصفها على هذا النحو، أي كـ "تجربة صوفية". كان مهتماً دائماً بالقديس يوحنا الصليب ، والقديسة تيريزا الأفيلية، وبالأفلاطونية المحدثة، التي كانت نوعاً ما الفلسفة القديمة الأكثر ارتباطاً بتجربة التصوف، وبشكل عام، بكل الفلسفة القديمة.
بدأ بيرو يحدد مساراً يفهم فيه أن الفلسفة هي أسلوب حياة، وبهذا المنظور تهمه. أي، ليست الفلسفة كمجرد خطاب نظري. بالنسبة له ، هذا الخطاب هو نسخة متأخرة جداً من الفلسفة، تعود إلى العصر الإسكندري، عصر الهيلينستية.
لكن بالنسبة لسقراط، وأفلاطون، والرواقية، الفلسفة هي أسلوب حياة . أسلوب حياة يعني طريقة لـ. .
. العيش في الحقيقة والعيش في الخير. طريقة لكي تكون حكيماً، وطريقة لتكون أفضل من الآخرين.
أي أنه بطريقة ما، بالنسبة لبيرو، الفلسفة هي بمثابة تحول داخلي. هذا موضوع مثير للاهتمام، لأن مفهوم التحول كإصلاح داخلي نربطه عادة بالدين، لكن "أدو" يرى أنه في الواقع جوهر الفلسفة. الدين يتبع نهجاً يقوم على اتباع طقوس ومعتقدات معينة، ولا تحدث تجربة التحول هذه إلا بشكل عرضي من خلال التصوف أو تجارب مثل تجربة بولس الرسول أو أغسطينوس.
وفي خضم هذا كله، في عام 64، تعرف "أدو" على فيلسوفة ألمانية تشاركه اهتماماته تدعى إيزالدرود مارتن، والتي تزوجها بعد فترة ليشكلا معاً مجتمعاً فلسفياً حوارياً مثيراً للاهتمام. حسناً، طوال هذا الوقت كان يعمل في المركز الوطني للبحث العلمي، وهو ما أتاح له، رغم راتبه المنخفض نسبياً ، التحرر من التبعية الاقتصادية للكنيسة، أليس كذلك؟ و سيسعى " أدو" إلى، أي الطريقة التي تعكس هذه الفكرة، وهي الفلسفة كنمط حياة ، من خلال مفهوم الممارسة الروحية. الفلسفة ليست مجرد تمرين فكري، بل هي ممارسة روحية، لأنها مجموعة من الممارسات؛ فالفصل بين النظرية والممارسة هو أمر ظهر في نهاية العصر الإسكندري وبنهاية الهيلينية، حين بدأ النظر للفلسفة كخطاب وليس كممارسة حياتية.
وبالتالي، فإن مصطلح الممارسة الروحية يحمل معنى أكثر اكتمالاً وحيوية من مجرد كونه تمريناً فكرياً. على الرغم من أن "أدو" نفسه لديه تحفظات على المصطلح، لأنه يعلم أنه يرتبط أكثر بالمسائل الدينية، وهو ما لا يريده. آه، كتب "أدو" كتباً مهمة للغاية.
على سبيل المثال، كان أولها "أفلوطين وبساطة النظر". بعد ذلك كتب نصوصاً عن التمارين الروحية والفلسفة القديمة، وعن سقراط، وعن تأملات ماركوس أوريليوس، مع تركيز شديد على القراءة الدقيقة، وهي قراءة دفعته لدراسة اليونانية واللاتينية لفهم ما يقوله النص، ومن ثم محاولة تحديثه. ولكن يجب علينا أولاً أن نفهم ما يقال.
وكل هذا سيقوده إلى تحديد ماهية هذه الممارسات النظرية، أو النظريات العملية إذا جاز التعبير، التي تتألف منها الفلسفة القديمة. من خلال ماركوس أوريليوس، وهو أحد مؤلفيه المفضلين، يطرح فكرة الانضباط الثلاثي: انضباط الرؤية أو الحكم، وانضباط الرغبة، وانضباط العمل. من خلال ما يسميه فيزياء ماركوس أوريليوس، ندرك أننا جزء من كلٍ واحد، وهو الكون.
لاحقاً، سنرى كيف نفكر جيداً وكيف نجادل جيداً، وهذه الرؤية وهذا التفكير يقوداننا مباشرة إلى طريقة معينة في التصرف . هذه الطريقة في التصرف يجب أن تكون مصحوبة بسلسلة من التمارين، التي يمكننا أن ندرجها بشكل أكثر تحديداً تحت مسمى "التمارين الروحية" لبيير هادو. وهذا ما يسميه تعلم العيش: على سبيل المثال، منظور من الأعلى، والقدرة على تجاوز الأنا، وتجاوز رغباتنا وعواطفنا، ورؤية أنفسنا كجزء من كلٍ واحد.
لأنه من المهم تجاوز الحدود. فالحكيم يتجاوز حدود الأنا الخاصة به ويشعر بأنه جزء من الإنسانية وجزء من الكون، أليس كذلك؟ على سبيل المثال ، فحص الضمير، عند الاستيقاظ وعند النوم ، وهو كاستعراض لما نفعله خلال اليوم، وكيف ينبغي أن نفعله، والقبول، وتعلم الحوار أيضاً أمر مهم جداً لبيير هادو. تعلم القراءة، فالقراءة بحد ذاتها يجب أن تكون تمريناً للتحول الروحي، أليس كذلك؟ وأخيراً، في عام 1982، وبفضل تأثير ميشيل فوكو، الذي كان له تأثير كبير على هادو، حصل على كرسي تاريخ الفكر اليوناني والروماني في "كوليج دو فرانس"، وهي مؤسسة أكاديمية مرموقة جداً.
يرى هادو أن هذا فقدان لطابع الفلسفة كنمط حياة وكتمرين روحي، بدأ من العصر الهلنستي المتأخر، حيث بدلاً من كونها عملاً وحواراً حول كيفية العيش وما نفعله وكيف نفكر، أصبحت عملاً خطابياً يعتمد على التعليق على النصوص. لكن بالنسبة لهادو، يستمر هذا النهج لدى بعض الفلاسفة، مثل ديكارت في "التأملات الميتافيزيقية"، وسبينوزا، وشوبنهاور، وفيتجنشتاين. لذلك، هناك تقليد يريد أن يكون جزءاً منه، ويريد أن يبقي شعلته حية فوق كل شيء.
إيه، الفلسفة تُفهم على أنها أسلوب حياة، وكتمرين روحي. إيه إيه، آدو سيكتب مثلاً أيضاً عن غوته، الذي لم أذكره، لكن رغم أنه ليس فيلسوفاً رسمياً، إلا أنه كان مهماً جداً بالنسبة له . كتاب رائع يحمل عنوان "لا تنسَ أن تعيش".
كما سيشير آدو أيضاً إلى مونتين في الموقف الشهير الذي يخبره فيه صديق كان يراسله بأنه، حسناً، لم يكن لديه ما يقوله له لأنه لم يحدث معه شيء، فيرد مونتين: "لقد عشت، أيبدو لك هذا قليلاً؟" إيه، وفي عام 2010 سيرحل بيير آدو، تاركاً وراءه إرثاً مهماً جداً، أرى أنه يستحق التقدير.
