o conceito de vazio é fundamental e transformador na filosofia budista sendo frequentemente mal interpretado como niilismo ou contradição na realidade há pelo menos cinco significados distintos de chuni que podem transformar Nossa compreensão da realidade o filósofo budista nagarjuna advertiu que a vacuidade se mal compreendida pode ser prejudicial mas entendê-la corretamente pode levar ao despertar espiritual completo Neste vídeo apresento uma divisão dos Ensinamentos sobre shunyata em Cinco partes para facilitar a compreensão o Buda foi o primeiro a usar o vazio indicando que no mundo da nossa experiência um eu permanente não pode ser encontrado ele comparou
a experiência consciente a uma performance musical onde a música Os Instrumentos e o músico são interdependentes na audição por exemplo não há um eu que ouve a música Apenas uma cadeia de causas e condições automáticas entender isso é fundamental para alcançar o Nirvana onde o sofrimento cessa ele aprofundou o conceito afirmando que não só o eu é vazio mas também os objetos da experiência ele argumentou que tudo que consideramos um objeto é na verdade um conjunto de causas e condições interdependentes por exemplo um vídeo que você assiste Depende de inúmeras condições para existir desde a
tela do dispositivo até a história do universo nagarjuna rejeitou a noção de que as coisas têm uma essência individual e mostrou que todas as coisas surgem de forma interdependente com a mente não iluminada acreditamos que há um eu que Experimenta objetos do mundo o Buda mostrou que esse eu é vazio e na garaja que os objetos também são ficamos então com a experiência em si um fenômeno sem sujeito ou objeto definidos essa percepção revela a interdependência de todas as coisas e o caminho para eliminar o sofrimento ao remover suas causas e condições a compreensão correta
de shunyata é essencial para o caminho budista e a libertação do sofrimento você pode questionar todos os aspectos da sua experiência até se ela é realmente sua no entanto não pode negar que algo e não nada está acontecendo os yoga karins investigaram a natureza desse algo que chamamos de experiência usando a cor laranja como exemplo eles observaram que há um sujeito um objeto e a experiência de ver a cor eles questionaram a diferença entre a laranja e a experiência de vê-la se a cor não estivesse presente você não poderia experimentá-la da mesma forma se você
não estivesse vendo a cor poderia a laranja existir naturalmente você pode afirmar que a cor ainda existiria mas toda a evidência da existência da cor laranja vem da experiência de vê-la nossa experiência confirma a existência não podemos imaginar uma cor sem vê-la pois imaginar é de certa forma ver os yoga karins afirmaram que os objetos de experiência são inseparáveis da experiência em si laranja e ver laranja são interdependentes como Duas Metades de um cobo um não existe sem o outro isso também vale para o sujeito da experiência Se você não estivesse vendo a laranja ela
não seria vista assim não há uma separação Clara entre você como experimentador e a experiência Ambos são completamente codependentes é como a relação entre o ovo e a galinha não se pode existir sem o outro os yoga karins chegaram à conclusão de que não há divisão real entre o sujeito e o objeto da experiência o sujeito o objeto e a experiência são uma e a mesma coisa vista de diferentes ângulos quando os yog karins falam de shunyata eles se referem a vacuidade da divisão entre sujeito e objeto na realidade sujeito e objeto são apenas dois
lados da mesma moeda inseparáveis e interdependentes para eles toda a existência é experiência para a mente não iluminada a realidade parece dividida entre sujeito e objeto mas Uma Mente desperta vê a unidade de todas as coisas no fluxo da experiência é consciente a realidade é tanto o que Experimenta quanto o que é experimentado essa Filosofia fundamentada na percepção adquirida através da meditação ensina que a realidade última não pode ser conceituada ou Expressa em palavras mas apenas experienciada diretamente quando se experimenta a realidade Suprema não há mais uma separação entre o eu e isso pois você
percebe que sempre foi parte dessa realidade indivisível o mundo que experimentamos é uma criação da mente uma projeção mental tal semelhante a um sonho isso nos leva ao Tata gata garba que significa natureza Buda uma ideia que sugere que a realidade última possui as qualidades de um eu o eu do Buda segundo esse ensinamento a realidade última é o Buda e nossa verdadeira natureza é essa mesma realidade A consciência é vazia pode conter qualquer pensamento emoção ou experiência porque ela mesma é Desprovida desses elementos é como uma sala vazia que pode ser mobiliada porque não
tem móveis se a minha consciência não fosse vazia seria um objeto não a consciência em si a minha consciência está sempre presente aqui e agora a consciência de alguém não difere da minha o que indica que são a mesma entidade a percepção consciente Apesar de nossas impurezas essa natureza está em nós oculta por camadas de impurezas a metáfora da tela e a do Mel protegido por abelhas ilustram que ao remover as impurezas alcançamos o tat GAT garba no entanto alguns budistas consideram o tat GAT garba uma conclusão da vacuidade enquanto outros veem como uma heresia
nagarjuna alertou contra considerar o vazio como uma realidade última destacando que até o termo vazio é relativo o vazio de Visões é um aspecto importante do vazio ensinado pelo Buda e desenvolvido pelos filósofos mahayana como nagarjuna isso nos lembra que todas as teorias e ensinamentos são traduções imperfeitas da realidade A linguagem é uma divisão artificial da complexidade infinita do mundo nagarjuna ressaltou que sem entender a verdade convencional não podemos alcançar o Nirvana o vazio das visões nos liberta do sofrimento ao nos fazer perceber que nossos pontos de vista e expectativas são apenas ilusões nossas opiniões
podem causar divisão e conflito esse ensinamento nos ajuda a levar a vida a sério mas sem nos apegarmos rigidamente Às nossas crenças a sabedoria verdadeira vem da experiência direta da realidade Além das Palavras e conceitos no budismo o dedo aponta para a lua e o vazio das visões nos lembra de não confundir o dedo com a Lua ou as ideias sobre a vida com a própria vida para alcançar a verdade suprema é preciso experimentá-la pessoalmente cada buscador da Verdade caminha sozinho encontrando a verdade em seu próprio coração no entanto a verdade só se manifesta quando
estamos vazios de falsidades e meias verdades até mesmo da ideia de uma verdade final e absoluta além dos limites do budismo chuni revela a interconexão de todas as coisas a compreensão do vazio promove um senso profundo de responsabilidade pessoal enfatizando que Nossas ações e pensamentos têm repercussões no mundo psicologicamente perceber essa interconexão nos ajuda a integrar os fragmentos de nossa alma reconhecendo que nossa luz nasce de nossa escuridão Jung captou isso ao afirmar que uma árvore só cresce até o céu se suas raízes alcançarem o inferno reconhecer a interdependência é ver a totalidade dentro de
nós mesmos [Música]
